Место философии в системе духовной культуры

При решении социально-философских  проблем Маркс продолжал традиции эпохи Просвещения и Гегеля, верил  в науку и прогресс, рассматривая развитие общества как естественно-исторический процесс смены общественно-экономических формаций. В трактовке этих проблем сказалось влияние господствовавшей классической научной парадигмы.

Вместе с Марксом в разработку этих философских представлений  определенный вклад внес Фридрих Энгельс. Уже в ранней работе "Наброски к критике политической экономии" (1843), оказавшей влияние на формирование взглядов Маркса, проявилась материалистическая позиция Энгельса. На протяжении всей жизни разрабатывал он материалистическую концепцию бытия. Значительна роль его в выработке новой теории и концептуальном ее обогащении в работах "Анти-Дюринг", "Диалектика природы" (незакончена), "Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии".

В процессе критики философии Фейербаха  Маркс и Энгельс раскрыли свою концепцию материалистического понимания истории. Это понимание истории заключается в том, чтобы, исходя из материального производства непосредственной жизни, рассмотреть действительный процесс общественного производства и понять связанную с данным способом производства и порожденную им форму общения, т.е. гражданское общество на его различных ступенях как основу всей истории. Затем необходимо отразить деятельность гражданского общества в сфере государственной жизни, а также объяснить обусловленные им различные теоретические взгляды и формы сознания, в том числе религию, философию, мораль и т.д. Важно проследить процесс их возникновения на этой социальной основе, благодаря чему можно объяснить процесс развития общества в целом (а потому и взаимодействие между его различными сторонами). Таким образом, Маркс и Энгельс впервые в истории человеческой мысли обратили внимание на то, что сознание — это не абсолютно самостоятельная сила, а, как и все явления в обществе, оно имеет свое основание в материальном жизненном процессе.

Марксистская философия была не только рационалистической, но и сциентистско-ориентированной. Несмотря на различные подходы в  целом, и позитивизм, и марксизм исходили из признания большой роли научного разума для решения комплекса  социальных, экономических, экологических, антропологических и других проблем.

 

 

 

27. Философские идеи А. Шопенгауэра.

 

А. Шопенгауэр («Мир как воля и представление») писал о том, что мир невозможно понять вне эмоционально-волевых  структур человеческого бытия. Мир - это мир человека - таков исходный пункт философии Шопенгауэра. Мир - это мой мир, мой в том смысле, что я его вижу таким, каким мне позволяют видеть его мои представления.

Но мир отнюдь не только мой мир, он еще независим от меня, самостоятелен, объективен. Картина мира как представления, считает философ, двойственна, противоречива: в ней все упорядочено, но одновременно и условно, призрачно. Фактичность мира объективна, бесспорна, у него есть своя история, в которой нас не было и в свое время не будет. «...И все же мир сам ничего не знает о том, что он - мир. Это делает познающее существо...».

Шопенгауэр полагает, что воля проявляется  в каждой действующей силе природы. Она имеет свои формы - пространство, время, причинность. Низшие силы объективации воли - тяжесть, непроницаемость, твердость, упругость, электричество, магнетизм, химические свойства и др. Все уровни неживой и живой природы пронизывают полярные, противоречивые силы воли. В мире животных, человеческом роде — везде проявляется «воля к жизни» через борьбу за жизнь. Мир как воля - это вечное становление, бесконечный поток.

Шопенгауэр восстает против господства над индивидами законов и норм. Он не принимает категорического  императива И. Канта, который связан с «правами» разума, так как  утверждает преимущество воли над разумом, иррационального над рациональным. Разум, по его мнению, дает лишь внешнее знание о мире. А вот воля позволяет постичь мир изнутри, через нее человек связан с космической первоосновой мира. Не воля подчиняется разуму, а разум - воле. Добродетельность и разумность, по Шопенгауэру, - разнородные понятия. Он полагает, что в голосе сердца больше истины, чем в философских силлогизмах.

Философ считает, что существуют три  основные пружины человеческих поступков, и только через возбуждение их действуют все, какие только возможно, мотивы. Эти «пружины»:

— эгоизм, который хочет собственного блага (он безграничен);

— злоба, которая хочет чужого горя (доходит до самой крайней жестокости);

— сострадание, которое хочет чужого блага (доходит до благородства и великодушия).

Место законопослушного гражданина в  творчестве А. Шопенгауэра занял  живой, страдающий, стремящийся к  счастью индивид. Страдания же человека - в высшей степени серьезная вещь, задающая меру познания. Исследует  Шопенгауэр и проблему свободы. Он отмечает, что понятие «свобода» при ближайшем рассмотрении отрицательно: как отсутствие преград, помех. Отсюда он называет три «подвида» свободы: физическая, интеллектуальная, моральная.

А. Шопенгауэр акцентировал внимание на проблемах человека, его свободы и нравственности, их непосредственном индивидуально значимом содержании. Именно по этой линии шло его основное влияние на последующее развитие философской мысли.

 

28. Основные положения философии Ф. Ницше.

 

По мнению, Ф. Ницше, специфика человека в феномене жизни, который сильно сближает его с биологическим, либо истолковывается в культурно-историческом плане. В жизни на первый план выдвигаются внемыслительные способности человека: чувство, воля или интуиция. Сознанию противопоставляется бессознательное, глубинный источник человеческого поведения.

Он считает, что человек - это  «болезнь Земли», вряд ли «во Вселенной  можно было бы найти что-нибудь отвратительнее человеческого лица», человек - мимолетен, он «в своей основе есть нечто ошибочное»; но надо создать подлинного, «нового» человека - «сверхчеловека», который дает цель, он победитель «бытия и ничто» и должен быть честным, но эту честность необходимо «сохранять прежде всего перед самим собой».

Проблема человека, его сущности и природы - это проблема его духа. «Три превращения духа называю я вам: как дух становится верблюдом, львом верблюд и, наконец, ребенком становится лев», — пишет Ф. Ницше в работе «Так говорил Заратустра». Что есть дух? - спрашивает Ницше. Это и выносливость (верблюд), и отвага со свободой (лев) и утверждение своей воли (ребенок) - размышляет философ. Человек как Я - это созидающее, хотящее и оценивающее Я, которое есть мера и ценность, вещей. Конечной целью стремлений человека является не польза, не удовольствия, не истина, не христианский Бог, а жизнь. Жизнь космична и биологична: она воля к власти как принцип мирового бытия и «вечного возвращения». Воля к жизни должна проявить себя не в жалкой борьбе за существование, а в битве за власть и превосходство, за становление нового человека.

Однако понятие «нового человека», или «сверхчеловека», стало основой  фальсификации в фашистской Германии всей ницшевской философии. Особенно пострадала работа «Воля к власти», ибо была ею подготовлена в духе нацифицированного  ницшеанства. В 1934 г. А.Гитлер (после вручения ему сестрой Ф.Ницше на память трости брата) обратил свое внимание на философа, признав в нем идеолога движения, которое возглавлял. Попала в ряд «предтеч» национал-социализма и работа Ф.Ницше «Так говорил Заратустра». Сегодня фальсифицированной, оболганной теории Ницше пришел конец: восстановлена ее подлинная сущность.

 

 

29. Позитивизм: генезис, особенности, этапы, представители.

 

Позитивизм - философское направление, сложившееся в 40-е годы XIX в., основоположником которого является Огюст Конт. Классическому взгляду на философию позитивизм противопоставляет новый взгляд: философия из науки о первоначалах должна превратиться в методологию. По мнению О. Конта, прежняя философия представляет собой метафизику, т. е. спекулятивное и необъективное знание о несуществующих вещах. Позитивная философия должна стать наукой о методе и освободиться от всяких признаков метафизичности. Никаких философских законов в мире нет.

По мнению О. Конта, философия не может претендовать на самостоятельное познание реальности, поскольку метафизические поиски первых и последних причин - совершенно бессмысленное и бесполезное занятие. Задачей позитивной философии должно стать обобщение данных естественных наук. Наука сама себе философия, - таков основной тезис позитивизма. Любые науки, в том числе об обществе и человеке, должны строиться по образцу естествознания, поскольку именно естественные науки являются источником объективного знания о мире. Историю человеческого духа О. Конт делит на три стадии:

- теологическую, на которой человек  объясняет мир с помощью взаимодействия  сверхъестественных сущностей;

-   метафизическую, на которой  для объяснения мира применяются  вымышленные абстракции;

- позитивную, на которой человечество  наконец-то приходит к объективным, научным объяснениям существующих в природе закономерностей.

Позитивизм отождествил все  существующее знание только с естественно-научным, тем самым не просто сузив сферу  философского исследования, но уничтожив  саму философию с ее мировоззренческими и смысложизненными вопросами. В парадигме позитивизма философия исчезает в качестве самостоятельной формы духовной активности человека. Позитивизм получил развитие в концепциях неопозитивизма (Морис Шлик, Рудольф Карнап, Людвиг Витгенштейн, Бертран Рассел и др.)  и постпозитивизма XX в., продемонстрировавших противоречивость и ограниченность его исходных установок.

 

30. Развитие философии психоанализа. З. Фрейд. К.- Г. Юнг.

 

Эмпирической базой психоаналитической философии является психоанализ. Он возник в рамках психиатрии как своеобразный подход к лечению неврозов методом катарсиса или самоочищения. Постепенно из медицинской методики он вырос до уровня философского течения, стремящегося объяснить личностные, культурные и социальные явления.  
 
Основоположник психоанализа австрийский врач – З. Фрейд. Классическая психология до Фрейда изучала явления сознания, как они проявлялись у здорового человека. Фрейд, как психопатолог, исследуя характер и причины неврозов, натолкнулся на ту область человеческой психики, которая раньше никак не изучалась, но которая имела большое значение для жизнедеятельности человека – это бессознательное.  
 
Открытие бессознательного, исследование его структуры, влияния на индивидуальную и общественную жизнь было главной заслугой Фрейда. Бессознательны по Фрейду многие наши желания и побуждения. Довольно часто прорывается бессознательное наружу в гипнотических состояниях, сновидениях, в каких-либо фактах нашего поведения. Согласно Фрейду, психика человека представляет собой взаимодействие трех уровней: бессознательного, предсознательного и сознательного. Бессознательное он считал центральным компонентом, соответствующим сути человеческой психики, а сознательное – лишь особой интуицией, надстраивающейся над бессознательным. Созданная Фрейдом модель личности предстает как комбинация трех элементов. “Оно” – глубинный слой бессознательного влечения – психическая самость, основа деятельности индивидов, “Я” – сфера сознательного, посредник м/у “Оно” и “внешним миром”. “Сверх - Я” внутриличностная совесть, которая возникает как посредник м/у “Оно” и “Я” в силу постоянно возникающего конфликта м/у ними. “Сверх - Я” является как бы высшим существом в человеке. Глубинный слой человеческой психики, по мысли Фрейда, функционирует на основе природных инстинктов, первичных влечений с целью получения наибольшего удовольствия. В качестве основы первичных Фрейд сначала рассматривал чисто сексуальные влечения. Позднее он заменяет их более общим понятием “либидо”, которое охватывает всю сферу человеческой любви ( к родине, родителям и т.д.). В конечном счете он выдвигает гипотезу, что деятельность человека обусловлена наличием как биологических, так и социальных влечений, где доминирующую роль играют так называемые “инстинкт жизни” – эрос и инстинкт смерти – танатос. Поскольку в удовлетворении своих страстей индивид сталкивается с внешней реальностью, которая противостоит в виде “Оно”, в нем выделяется “Я”, стремящееся обуздать бессознательные влечения и направить их в русло социально одобренного поведения при помощи “сверх - Я”.  
 
Фрейд считал что психоанализ может быть использован и для объяснения и для регулирования общественных процессов. В психической жизни человека всегда присутствует “Другой”, с которым он вступает в контакт. Механизмы психического взаимодействия между различными инстанциями в личности находят свой аналог в культурных процессах общества. Люди, подчеркивал он, постоянно находятся в состоянии страха и беспокойства от достижений цивилизации, поскольку таковые могут быть использованы против человека. Чувство страха и беспокойство усиливается от того, что социальные инструменты, регулирующие отношения м/у людьми в семье, обществе и государстве, противостоят им как чуждые и непонятные силы. Развитие культуры – это выработанная человечеством форма обуздания человеческой агрессии. Противоречие м/у культурой и внутренними устремлениями человека ведут к нервозам.  
 
Идеи Фрейда развивал Г. Юнг. Юнг считал, что Фрейд неоправданно свел всю человеческую деятельность к биологически унаследованным инстинктам, тогда как имеют чисто символическую природу. В связи с этим он ввел понятие “архетипы” – формальные образцы поведения или символические образы, на основе которых оформляются конкретные, наполненные содержанием, образы, соответствующие в реальной жизни стереотипам сознательной деятельности человека. Понятие “архетипы” Юнг разъясняет на основе учения о коллективном бессознательном. Юнг проводит четкое разделение м/у индивидуальным и коллективным бессознательным. Индивидуальное бессознательное отражает личностный опыт отдельного человека и состоит из переживаний, которые когда то были сознательными, но утратили свой сознательный характер в силу забвения или подавления. Коллективное бессознательное – это общечеловеческий опыт, характерный для всех рас и народов. Оно представляет собой скрытые следы памяти человеческого прошлого, а также дочеловеческое животное состояние, оно выходит у современных людей на поверхность через сновидения.

 

31. Экзистенциализм. Проблема свободы.

 

Экзистенциализм сформировался в Европе в первой половине XX в. Его источниками считается философия С. Кьеркегора, основные идеи философии жизни и феноменология Э. Гуссерля. Понятие «экзистенциализм» объединяет целый ряд философских учений, различаемых обычно по национальному признаку. Представителями русского экзистенциализма являются Николай Бердяев и Лев Шестов; французского - Жан Поль Сартр, Альберт Камю, Габриэль Марсель; немецкого - Мартин Хайдеггер, Карл Ясперс; испанского - Хосе Ортега-и-Гассет. Различают также религиозную версию экзистенциализма (Карл Ясперс, Габриэль Марсель Николай Бердяев, Лев Шестов) и атеистическую (Альберт Камю, Жан Поль Сартр, Мартин Хайдеггер и др.). Основной проблематикой экзистенциализма является антропологическая и аксиологическая. Своеобразием экзистенциализма можно считать то, что даже онтология мыслится как вариант антропологии, и природа бытия вообще постигается через анализ бытия человека.

Исходным в экзистенциализме, или  философии существования, признается индивидуальное бытие, которое выступает  источником любых знаний и ценностей. Основной темой экзистенциализма является тема человека, находящегося в кризисной, конфликтной ситуации. Эфемерность и иллюзорность индивидуального бытия, отсутствие гарантированности и обеспеченности жизни - таков основной лейтмотив философии существования.

Индивидуальное существование  провозглашается экзистенциалистами первичным не только по отношению  к общественному, социальному бытию, но и по отношению к сущности самой  личности. Человек сначала рождается  в определенном месте и времени, которых не выбирал, живет в мире, чьих законов не устанавливал, и только в процессе существования обретает свою сущность, а точнее, создает ее. Ясное осознание негарантированности и необеспеченности бытия, осознание конечности жизни позволяет человеку обрести свободу и вместе с ней силы противостоять абсурдной реальности.

В последней трети XX в. влияние экзистенциализма в философии ослабло, однако его идеи по-прежнему продолжают питать литературу и искусство.

 

32. Основные идеи феноменологической философии. Э. Гуссерль.

 

Феномен – это и ощущение, и восприятие, и представление, и мысль. Феноменология – это учение о сознании, о феноменах и их смыслах. Основателем феноменологии в том виде, в котором она культивируется в конце XX века, считается Эдмунд Гуссерль.

Феноменологию иногда характеризуют  как разновидность интуитивизма, поскольку предметом философского познания Э. Гуссерль считает чистые сущности, интуитивно усматриваемые в потоке сознания. Предшествующую философию немецкий философ называет наивной, ее основные идеи складываются в результате естественной установки сознания, которая должна быть преодолена в феноменологии. Естественная установка - направленность сознания вовне, должна быть изменена на феноменологическую, в результате которой сознание обратится к самому себе. Способом изменения естественной установки Э. Гуссерль считает особый метод - феноменологическую редукцию. В результате феноменологической редукции сознание освобождается от эмпирического, индивидуального содержания и обращается к собственным чистым структурам. Обнаруживаемое в результате феноменологической редукции чистое сознание конституирует мир смыслов.