Автор работы: Пользователь скрыл имя, 19 Января 2013 в 13:14, реферат
Для определения места философии в системе культуры и установления ее соотношения с другими формами культуры необходимо охарактеризовать культуру как способ и результат человеческой деятельности с точки зрения ее оснований.
Основным свойством чистого сознания Э. Гуссерль считает интенциональность - направленность сознания на объект. Сознание никогда не является «пустым», оно всегда есть «сознание о чем-то». Не следует понимать интенциональность как направленность сознания на внешний мир и путать с естественной установкой. Интенциональными предметностями сознания выступают его собственные структуры, эти предметности идеальны, а не физичны.
В поздних работах Э. Гуссерль вводит понятие жизненного мира - универсального поля дорефлексивных структур, служащих фоном и почвой для чистого сознания и шире - предпосылкой любой культурной деятельности человека. Жизненный мир интерсубъективен, это бытие вместе с другими, первичное по отношению к самосознающему чистому «я». В поздних работах Э. Гуссерля центральной темой становится тема кризиса европейской науки и философии. Причиной кризиса немецкий философ называет отрыв философии от собственных основ, забвение своей мировоззренческой природы и неразрывной связи с ценностями. Следствием кризиса философии Э. Гуссерль считает кризис всей западноевропейской культуры.
Сегодня феноменологи озабочены тем, что богатый жизненный мир человека, наполненный красками, запахами, разнообразными впечатлениями, пройдя через сознание и достигнув стадии науки, мыслей, понятий, идеализаций, оказывается чрезвычайно обедненным, сухим, абстрактным, обезжизненным. Почему это происходит? Потому, утверждают феноменологи, что мы плохо понимаем само сознание. Забвение жизненного мира – это результат плохого философствования. Феноменология как раз и стремится восполнить этот недостаток. Феноменологи считают, что их коллеги, представители других философских направлений, не обращают должного внимания на работу сознания. Итак, феноменологи стремятся помочь людям избегать забвения жизненного мира. С этой целью вырабатывается особый феноменологический метод.
Феноменологический метод, предложенный Э. Гуссерлем, стал одним из наиболее широко используемых не только в философии (экзистенциализм, герменевтика), но и в некоторых направлениях социологии, психологии и психиатрии. Феноменология является последней философской системой XX в., после которой западное философствование утратило систематичность.
Герменевтика в качестве философского направления возникла в середине XX в. Герменевтические идеи обнаруживаются в учениях разных философов, принадлежащих самым разным направлениям: в философии жизни Ф. Ницше, феноменологии Э. Гуссерля, экзистенциальной онтологии М. Хайдеггера. Собственно философская герменевтика связывается с именами Ханса Гадамера, Поля Рикера и др. В качестве методики толкования текстов герменевтика возникла еще в Античности, в XIX в. в учении Фридриха Шлейермахера она сформировалась в качестве общегуманитарного метода, а в XX в. обрела статус философской теории. Философская герменевтика сконцентрирована на онтологической и гносеологической проблематике.
Основные понятия герменевтики — текст, понимание, диалог и др. Любая культурная и человеческая реальность рассматривается как текст, который должен быть прочитан и понят. Понимание - постижение смысла культурных явлений и событий. Для достижения понимания вводится ситуация диалога между автором текста - создателем той или иной знаковой системы, и ее читателем, интерпретатором. Для того чтобы понимание состоялось, оно должно опираться на дорефлексивные, дорациональные структуры, которые обозначаются терминами «предпонимание», «предзнание», «предрассудки», «традиция» и т.п. Понимание имеет универсальный характер, в онтологических версиях герменевтики оно определяется как способ существования человека в мире, в гносеологических - как эпистемологическая процедура постижения смысла. Герменевтический метод применяется не только в сфере философского знания, но и в социологии, психологии, других науках о культуре и человеке. Идеи герменевтики оказали влияние на постмодернистскую философию.
Философская антропология, по замыслу ее основателя Макса Шелера (1874-1928) и его последователей Г.Плеснера (189201985) и А.Гелена (1904-1976) и других должна была синтезировать в себе все существующие знания о человеке и стать общей теорией, объясняющей природу и сущность человека. Исходной для них стало учение Ницше о человеке, как биологически ущербном, непригодном для животной жизни существе. Человек, как биологический вид принципиально отличен от животных, т.к. не наделен от природы инстинктами, необходимыми для самостоятельного существования. Этот «недостаток» в свою очередь, делает его независимым от природы, открытым для любых иных возможностей, что привело к развитию интеллекта, творчества и появлению культуры.
Каждый раз в поисках своей
сущности человек выходит за пределы
своей биологической природы
и раскрывает себя через такие
свои свойства и способности как
вера, разум, воображение. Наличие этих
свойств говорит о
М.Шелер выделил пять различных европейских дискурсов, по-разному ставивших проблему человека: 1) еврейско-христианский; 2) антично-греческий; 3) натуралистический; 4) декаданский; 5) ориентированный на сверхчеловека.
В основании первых трех – тот
или иной образ человека, два последних
простраивают «принижающий» или
«возвышающий» тип его
Г. Плеснер, а позднее и А. Гелен, заявили две основные («эксцентрическую» и «деятельностную» соответственно) версии антропобиологической философской антропологии. Плеснер, кроме этого, сформулировал одну из центральных идей философской антропологии – идею позиционирования, т.е. занятия человеком позиции в социуме согласно мере дистанцирования от природной реальности (эксцентрическая позициональность).
А. Гелен пошел по пути постепенного социологизирования этой идеи через акцентирование необходимости преодоления «нестабильности» человеческого бытия и достижения его «стабилизации» (в том числе и через механизмы культуры, выполняющие функции «разгрузки» человека от чрезмерной необходимости выбора, т.е. излишней неопределенности). Основные же механизмы «удержания» человека и достижения «стабильности» - система социальных институтов, позволяющая устанавливать порядки и упорядочивать влечения. Тем самым философский дискурс у позднего Гелена постепенно преобразуется в социологический, а философская антропология приобретает вид антропосоциологического проекта, наиболее полно реализованного учеником Гелена Х.Шельски1.
Тема человека становится основной
для философии ХХ века. Ей посвящено
направление философии –
Современные конструкции философской антропологии означают особый метод мышления, когда человек рассматривается в конкретной ситуации (исторической, социальной, экзистенциальной, психологической, инструментальной и пр.). Так продуцируются религиозная антропология, антропология культуры и прочие типы гуманистической антропологии. В конечном итоге это свидетельствует о развитии комплексного изучения человека.
Стр. 201 учебника по философии.
В. С. Соловьев (1853-1900) – крупнейший русский философ, заложивший основы русской религиозной философии. Он пытался создать целостную мировоззренческую систему, которая связала бы воедино запросы религиозной и социальной жизни человека. Основой такого мировоззрения по Соловьеву, должно стать христианство. Особенность подхода Соловьева в том, что он ратовал за объединение всех христианских конфессий (православия, католицизма и протестантизма). Другая его особенность в том, что он пытался включить в христианское мировоззрение новейшее достижение естествознания, истории и философии, создать синтез религии и науки.
Основой нравственного прогресса, поведения человека, его воспитания и всей педагогики является, по его мнению, «нерасторжимая связь поколений, поддерживающих друг друга в прогрессивном исполнении одного общего». Нравственность, по Соловьеву, имеет различные проявления. Низшим ее предметом является право. Это минимум нравственности. Высшее ее проявление, которое и составляет собственный предмет философии, является любовь. Это - максимум нравственности. Философия нравственности, таким образом, вполне естественно, переходит в философию любви. Смысл и значение человека и человечества состоит в том, чтобы стать на путь высшей, божественной любви, которая и есть истинная, безусловная любовь и имеет абсолютное значение для человеческой индивидуальности. Человек, ставший на путь такой любви, вступил на путь «Богочеловека».
Центральная идея его философии – идея всеединства. По его учению, сущее есть единое, всеобъемлющее. Низший и высший уровни бытия взаимосвязаны, т. к. низшее обнаруживает свое тяготение к высшему, а каждое высшее вбирает в себя низшее. Онтологической основой всеединства у Соловьева выступает божественная троица в ее связи со всеми божественными творениями и, главное, с человеком. Основной принцип всеединства: «Все едино в боге». Всеединство – это единство творца и творения. Бог по Соловьеву - «космический разум», «особая организующая сила, действующая в мире», но Бог – это еще и любовь, а любовь есть сумма истины (знания), добра (воли) и красоты (чувств). Человечество придет к торжеству веры и справедливости, когда его объединяющим началом станет воплощенный в человеке бог.
Идея всеединства Соловьева является основанием для нравственного поведения человека, который включен в единый и универсальный порядок, охватывающий космический, исторический и индивидуальный процессы. Существует, по Соловьеву, «абсолютный всеобъемлющий план», которому подчинено развитие и движение всего в мире, и только наше неведение оставляет нам иллюзорную свободу действий. На самом же деле все заранее уже предопределено «от века», т.е. Соловьев здесь высказывает идею провиденциализма. Но она связывается у него не с отрицанием активности индивида, а напротив, с требованием его «моральной активности» в историческом процессе и развитием индивидуальности. Каждый человек должен постоянно стремиться к самоутверждению и раскрытию своей индивидуальности, к единству морали и нравственности, должного и сущего.
Русская идея вновь волнует умы
россиян. Это и понятно: Россия стоит
перед очередным историческим выбором.
Социально-политическое самоопределение
страны детерминирует размежевание не
только политически активного населения,
но, думается, подавляющего его большинства.
Споры о национальной идее будут злободневными
до тех пор, пока наше отечество не обретет
тот путь, который поддержит большинство
его граждан и который объединит их. Общенациональная
объединительная идея такой страны, как
Россия, несомненно, имеет и всемирно-историческое
значение. Ее смысл и способы реализации
не могут быть безразличными для мирового
сообщества.
Русская идея в общем виде - это путь движения
страны, способ ее существования в настоящем
и будущем, это и “далекая” цель ее развития.
По своему объему она общенациональна.
И как таковая, являет собой идеал для
всех народов, населяющих Россию, их вековую
мечту о благосостоянии, справедливости,
добре и красоте.
Русская идея, как великая национальная
идея (цель, мечта, идеал) вызревает в недрах
народа, зависит от родовых черт национального
характера - менталитета, как сейчас говорят
– специфики его исторического развития
и религиозной веры.
Русская национальная идея в точном смысле
сложилась в период возникновения российской
нации и российской государственности.
Появление национальной идеи, понятной,
доступной большинству людей, разделяемой
ими, свидетельствовало о мощном национальном
самосознании народов, составляющих нацию,
т.е. о понимании и приятии принципов общественного
бытия, государственного устройства, духовной
жизни, а также целей и путей исторического
движения нации.
Крушение коммунистической диктатуры
в нашей стране определило взрыв интереса
россиян к вопросу о национальной идее.
О ней много пишут и еще больше говорят.
Изданы самые крупные труды, посвященные
осмыслению этой проблемы. Но наиболее
глубоко вопрос о русской идее был разработан
в произведениях классической русской
философии, начиная с Вл.Соловьева и кончая
А.Лосевым, т.е. в работах мыслителей, живших
в переломный для судеб России исторический
момент.
Русская идея не отторгает идей других
народов, а призывает к сотрудничеству
народы мира. Н.А.Бердяев писал в связи
с этим, что русская идея есть “идея коммюнитарности
и братства людей и народов”. Каждая национальная
идея имеет свои преимущества (например,
прагматизм “американской мечты”), основное
же преимущество русской идеи - универсальность,
по причине чего она приобретает эсхатологический
характер, принимающий форму “стремления
ко всеобщему спасению”.
Подробно: http://www.coolreferat.com/%
Датой рождения евразийства, одного из оригинальных идейных течений русского послеоктябрьского зарубежья, принято считать август 1921 г., когда в Софии вышел в свет первый коллективный сборник статей четырех авторов - Н. С. Трубецкого, П. Н. Савицкого, П. П. Сувчинского и Г. В. Флоровского - под общим названием "Исход к Востоку. Предчувствия и свершения. Утверждение евразийцев". Евразийцы подчеркивали, что название учения проистекает не из механического сочетания географических терминов "Европа" и "Азия", а обозначает "месторазвитие", "вмещающий ландшафт", особую цивилизацию, сферы взаимопроникновения природных и социальных связей русского народа и народов "Российского мира", являющихся не европейцами, не азиатами, а именно евразийцами. Географически этот "континент-океан" (Савицкий) ориентировочно совпадает с границами Российской империи в последние годы ее существования. Именно здесь, по убеждению евразийцев, сложилась уникальная цивилизация, качественно отличающаяся как от европейской, так и азиатской, со своей уникальной историей и культурой, с особым менталитетом народов, населяющих эту огромную территорию.
Евразийство объединило плеяду молодых талантливых исследователей из разных областей знания - философов, богословов, культурологов, экономистов, искусствоведов, историков, географов, писателей, публицистов. Несомненный духовный лидер евразийства князь Н. С. Трубецкой - культуролог, лингвист, философ. Организатором евразийства как общественно-политического движения был экономист, географ П. Н. Савицкий, видным философом евразийства в течение ряда лет - Л. П. Карсавин. В движение входили философы и публицисты Г. В. Флоровский, В. Н. Ильин, Б. Н. Ширяев, историки и литературоведы Г. В. Вернадский, Д. П. Святополк-Мирский, В. П. Никитин, искусствовед П. П. Сувчинский, писатели В. Н. Иванов, Э. Хара-Даван, правовед Н. Н. Алексеев и др. Некоторое время движение поддерживали философ С. Л. Франк и культуролог П. М. Бицилли. Последним представителем евразийского течения, уже в 60-е гг. XX в., был Л. Н. Гумилев.
Пик популярности евразийства приходится на 20-е гг. Вслед за первым сборником вскоре выходит второй - "На путях. Утверждение евразийцев" (1922). С 1923 по 1927 г. выходят три "Евразийских временника" - сборники статей по религиозной, национальной, экономической, культурологической и даже военной проблематике. В 20-30-е гг. были опубликованы десятки сборников, монографий и брошюр евразийских авторов, издаются (хотя и нерегулярно) журналы "Евразийская хроника", "Евразийские тетради", "Версты"; в конце 20-х гг. в Париже выходила еженедельная газета "Евразия". Евразийское издательство издавало работы участников движения в Берлине, Париже, Праге, Белграде, Софии. В различных странах создавались евразийские кружки, проводились семинары и конференции, велась большая лекционная работа по пропаганде идеологии евразийцев.
Информация о работе Место философии в системе духовной культуры