Место философии в системе духовной культуры

Метафизика исследует первоначала, познаёт бытие, субстанцию и Бога). Начало - это вневременное поняте. "Началом  называется то в вещи, откуда начинается движение. Начала могут находиться в вещи и вне её: внутри - одушевленная, вне - неодушевленная вещь.  
 
Предметом философии служит то, что называется "сущим, как таковым", - сущее в аспекте 4 его измерений: формы, материи, начала движения (движуущей причины) и цели. Обозначенные 4 начала зависят от общих понятий: возможности и действительности как двух основных состояний сущего.  
 
Материя и начало движения - выражают поняте возможности, а форма и цель - действительности.  
 
Материя и цель - суть абстрактно всеобщее, а форма и начало движения - конкретное.  
 
Итак, 4 причины: 
 
-формальная 
 
- материальная 
 
- действующая 
 
- финальая 
 
Первых двух достаточно, чтобы обяснить реальность в многообразии, но при этом в ПОКОЕ, в статичности. Чтобы учесть динамический аспект, нужны двигательные и финальные причины. 
 
Источник движения — Бог как неподвижный перводвигатель. Общая цель — благо; все стремится к своему благу, а в конечном счете к Богу. Однако Бог чужд миру, он замкнут на себе, он «сам-себя-мыслящее мышление». В чувственном мире много такого, что не подобает видеть Богу.

. Элементами единичного бытия  являются "материя" (то, в чем реализуется понятие) и "форма" (понятие, которое принимает "материя", когда происходит переход от возможности к действительности), причем "форма" Аристотеля есть синоним платоновой "идеи" (греч. eidos). Но для объяснения коренных свойств мира - движения и изменения - понятий "материи" и "формы" недостаточно. Поэтому, анализируя философское наследие своих предшественников, Аристотель вводит две дополнительных категории:

* причина движения;

* цель, ради которой происходит  известное действие.

Например, когда строится дом, то "материей" при этом будут кирпичи, "формой" - замысел (план) дома, причиной движения - деятельность строителя, а целью - назначение дома. Согласно последующим  рассуждениям Аристотеля, эти две  побуждающие причины могут быть сведены к единой движуще-формально-целевой причине. Движущая причина обусловлена формой предмета, как архитектор при постройке дома руководствуется чертежом будущей постройки. Так же сводима к формальной причине и целевая причина, которая есть процесс осуществления идеи в конкретном материальном воплощении.

Т. о. любое материальное тело есть единство формы (эйдоса) и материи. Наблюдая окружающий мир, мы можем утверждать, что существование материи без  формы (если это не "первоматерия") невозможно. Образы, возникающие в человеческом разуме, невозможны без чувственных представлений, но именно поэтому мы можем говорить о существовании форм вне всякой связи с материей - нематериальны понятия, посредством которых производится утверждение и отрицание, нематериален и ум сам по себе. По словам А. Ф. Лосева, Аристотель является ярким представителем трансценденталистской философии, которая стремится установить условия возможности для существования предмета. Согласно его учению, возможность существования нематериального ума заключена в существовании ума, погруженного в материальность. "Единичный и субъективный ум человека имеет условием своей возможности существование всеобщего и объективного Ума". Причем под Умом понимается некое надкосмическое всеобщее "местонахождение идей", эйдос всех эйдосов.

Всякая душа в силу всеобъемлющего четырехпринципного строения есть прежде всего эйдос. Индивидуальная человеческая душа, как смешение растительного, животного  и разумного начала, является безусловно смертной. Но осуществлённый в ней эйдос (некоторый принцип, математическая схема) не подвержен никаким изменениям, т. к. категория времени и пространства к нему неприменима. Вследствие этого все эйдосы вселенной не могут существовать отдельно, а находятся в "определённом месте", которым является разумная душа человека. Но в человеке разумный эйдос не имеет возможности раскрыть весь свой умный потенциал в полной мере, т. к. этому препятствуют многие иные несовершенные силы души. Поэтому если бытие человека обусловлено множеством внешних факторов, то бытие Ума независимо и самобытно. Если человеческая душа развивается в разных направлениях, то Ум никуда не движется, т. к. он охватил уже всё.

15. Теория познания Аристотеля.

Стр. 59 учебника по философии.

16. Средневековая философия: генезис, особенности, этапы, проблемы.

Раннее средневековье характеризуется  становлением Христианской догматики  в условиях формирования европейского государства в результате падения  Римской империи. В условиях жесткого диктата церкви и господства власти философия была объявлена служанкой богословия, которая должна была использовать свой рацион. Этапы развития средневековой философии:

1. Этап патристики(2 - 8 вв., Аврелий Августин).
2. Этап схоластики (8–13 вв., Боэций, П. Абеляр, Фома Аквинский).

Патристика -  христианское богословие, 2–8 вв. Аврелий Августин (354–430 гг.) – представитель патристики. Сущность его философии изложена в трех работах: «Исповедь», «О святой троице», «О граде божьем». Основные идеи:

• В мире постоянно идет борьба между царством божьим и царством дьявола.
• Олицетворение царства божьего – христианская церковь, этого было достаточно, чтобы его церковь объявила святым.

Философия Августина теоцентрична, Бог – высшая сущность. Он существует независимо от всего остального, мир  существует благодаря божественной воле. Бог создал этот мир и постоянно все контролирует. Счастье человека – в познании бога, инструмент познания – душа. Душа состоит из разума и воли. Разум помогает понять добро и зло, что еще не делает человека добродетельным. Выбор между добром и злом делает воля. Величие бога в том, что он дал человеку волю, и он обладает свободой выбора, в который бог не может вмешаться. Значит бог не имеет отношения ко злу. Бог – абсолютное добро, абсолютного зла нет. Зло – отсутствие добра. Чем дальше человек от бога, тем больше зла.

Схоласты стремились рационально  обосновать и систематизировать  христианское вероучение (средневековая  «школьная» философия). Основные проблемы: проблема универсалий и доказательство бытия бога.

Проблема универсалий – проблема общих понятий (ставилась Платоном – «идеи», Аристотелем – «материя и форма»). В зависимости от ее решения всех ученых делят на реалистов и номиналистов. Реалисты утверждали, что общие понятия (универсалии) имеют реальное существование и предшествуют существованию единичных вещей (дом вообще существует как и конкретный дом). Номиналисты считали понятия лишь именами, реально существуют лишь отдельные вещи с их индивидуальными качествами. Общие понятия, создаваемые нашим мышлением об этих вещах, не только не существуют независимо от вещей, но даже не отражают их свойств и качеств.

Систематизатором схоластики считают  Фому Аквинского (1225—1274). Основные его  труды: «Сумма теологии», «Сумма философии», «Сумма против язычников». В них  он опирается главным образом на труды Аристотеля, с которыми познакомился будучи в крестовом походе на Востоке. В онтологии Фомы Аквинского бытие рассматривается и как возможное, и как действительное. Бытие - это существование единичных вещей, что и есть субстанция. Наряду с такими категориями, как возможность и действительность, Фома Аквинский вводит категории материя и форма. При этом материя рассматривается как возможность, а форма - как действительность.

Используя основные идеи Аристотеля о форме и материи, Фома Аквинский  всецело подчиняет им учение религии. Ничто материальное без формы не существует, а форма зависит от высшей формы или «формы всех форм» - Бога. Бог же существо чисто духовное. Только для телесного мира необходимо соединение формы с материей. К тому же материя (как и у Аристотеля) пассивна. Активность ей дает форма.

Фома Аквинский отмечает, что  «бытие божие», коль скоро оно не является самоочевидным, должно быть доказано через доступные нашему познанию следствия. Он предлагает свои доказательства существования Бога, которые использует и современная католическая церковь. 5 доказательств существования Бога, данные Фомой Аквинским:

Все вещи имеют форму, а форма  всех форм есть Бог. 2. Все вещи имеют  причину, а причина всех причин есть Бог. 3. Все вещи имеют сущность, а сущность всех сущностей есть Бог. 4. Все вещи целесообразны, а цель всех целей есть Бог. 5. Все совершается по необходимости, а необходимость всех необходимостей есть Бог.

17.Философия  эпохи Возрождения: направление  мысли, представители

Исследователи различают два периода в развитии философии эпохи Возрождения: 1. Реставрация и приспособление античной философии к требованиям нового времени — XV в. 2. Возникновение собственной своеобразной философии, основным течением которой была натурфилософия — XVI в. Философия эпохи Возрождения имеет следующие черты: 1. Это философия антропоцентризма. 2. Это философия гуманизма. 3. Это период обращения к античной культуре и философии: возрождаются диалектическая и материалистическая традиции. 4. Очень сильна натурфилософия (философия природы): попытка осмыслить миры, окружающие Землю путём обращения к материализму через пантеизм (Г. Галилей, Н. Коперник, Н. Кузанский). 5.Происходит бурное развитие социально-философской мысли. В это время популярна философия М. Монтеня и Н. Макиавелли.

М. Монтеня называют «последним гуманистом». Всю свою жизнь Монтень корректировал  и дополнял свой главный труд - «Опыты», поэтому они содержат разные точки  зрения автора, известную противоречивость, которую Монтень и стремился  устранить. Он искал истину.Он выступал против теоцентристской концепции, которая идет от Фомы Аквинского: Бог - абсолютное бытие, а человек, как его творение - исключительное существо, которому дано, пользуясь средствами разума, бесконечно приближаться к этому бытию, проникать в «первопричину», в самую сущность вещей... Монтень не соглашается с таким антропоцентризмом; его антропоцентризм иной: он предлагает рассмотреть человека, «взятого самого по себе, без всякой посторонней помощи, вооруженного лишь своими человеческими средствами и лишенного божественной милости и знания, составляющих в действительности всю его славу, его силу, основу его существа...»

Монтень ориентируется на скептицизм в поиске истины, в ответах на возникающие вопросы. Но его заботит  не просто поиск истины, но также способы и пути, ведущие к ней и тем самым помогающие ответить на вопрос: «Как прожить человеку жизнь?» В отличие от скептиков Монтень не отказывается от истины, он исследует разнообразные точки зрения. Но для него истина одна, едина и неделима: ею либо можно владеть полностью, либо не владеть вовсе. Сомнение Монтеня направлено на активизацию разума, а не на его отрицание.

Одним из первых социальных философов  эпохи Возрождения, отвергших теократическую концепцию государства, согласно которой государство зависит от церкви как якобы высшей власти на Земле, был Никколо Макиавелли (1469—1527). Ему принадлежит обоснование необходимости светского государства: он доказывал, что побудительными мотивами деятельности людей является эгоизм, материальный интерес. Люди, заявлял Макиавелли, скорее забудут смерть отца, чем лишение имущества. В своих произведениях «Рассуждения на первую декаду Тита Ливия», «Князь» флорентийский философ приходит к убеждению, что именно право, юридическое мировоззрение людей, которое может воспитать только государство, а не церковь, создаст необходимый порядок в обществе.

Макиавелли заявляет, что церковь  расшатала устои государственной  власти, пытаясь соединить в своих  руках духовную и светскую власть, ослабила в людях стремление служить государству. В трактате «Государь» он рассматривает способы создания сильного государства в условиях, когда у народа не развиты гражданские добродетели. К ним он относит поведение государя по отношению к подданным и союзникам, имея в виду, что человек не может иметь одни только добродетели или неуклонно им следовать. Поэтому благоразумному государю следует избегать тех пороков, которые могут лишить его государства, от остальных же воздерживаться по мере сил, но не более. Так, хорошо иметь славу щедрого государя, но вместе с тем, кто проявляет щедрость, чтобы слыть щедрым, вредит самому себе.

Макиавелли подводит к выводу, что  все средства дозволены для достижения политических целей, и хотя государь должен руководствоваться общепринятыми  нормами морали в поведении, он может с ними не считаться в политике, если это будет содействовать усилению государственной власти. Князь, вступивший на путь создания сильного государства, должен руководствоваться политикой «кнута и пряника», сочетая в себе качества льва и лисицы. Подкупы, убийства, отравления, вероломство - все это дозволено в политике, направленной на укрепление государственной власти.

Социально-философская мысль эпохи  Возрождения была также связана  с именами Томаса Мюнцера (1490 - 1525) - немецкого революционера, вождя крестьянских масс в Реформации и крестьянской войне 1524 - 1526 гг. в Германии; английского гуманиста Томаса Мора (1478 - 1535) - автора книги «Утопия», которая сделала его первым представителем утопического социализма; итальянского философа Томмазо Кампанеллы (1568 - 1639), написавшего знаменитое сочинение «Город Солнца».

18. Основные идеи философии Н. Кузанского.

Стр. 103 учебника по философии

19. Значение идей Реформации для развития европейской цивилизации.

Возрождение (Ренессанс) определяется как исторический процесс идейного и культурного развития накануне ранних буржуазных революций. Его элементы начинают проявляться на поздней фазе феодализма и обусловлены начинающимся разложением феодальной системы. Весь процесс длится вплоть до ранних буржуазных революций.

Последним хронологическим периодом Возрождения является эпоха Реформации, завершая этот величайший прогрессивный  переворот в развитии европейской  культуры. Обычно историческое значение Возрождения связывают с идеями и художественными достижениями гуманизма, провозгласившего в противовес средневековому христианскому аскетизму величие и достоинства человека. Его право на разумную деятельность, на наслаждения и счастье в земной жизни. Гуманисты видели в человеке наиболее прекрасное и совершенное творение Бога. Они распространили на человека присущие Богу созидание, творческие способности, видели его предназначение в познании и преобразовании мира, украшенного своим трудом, в развитии наук, ремесел.

И этому обожествленному человеку гуманистов реформистами противопоставлялась идея полного ничтожества человека перед Богом, а их оптимистическому и жизнерадостному мироощущению суровый дух добровольного самоограничения и самодисциплины. Они испытывают презрение к «умствованию» и абсолютное доверие к религии, доходящее до мракобесия и ненависти к науке.