Автор работы: Пользователь скрыл имя, 19 Января 2013 в 13:14, реферат
Для определения места философии в системе культуры и установления ее соотношения с другими формами культуры необходимо охарактеризовать культуру как способ и результат человеческой деятельности с точки зрения ее оснований.
Философия и мифология.
Стр. 22 учебника по философии
Наиболее древними философскими
учениями являются учения, возникшие в
Индии 2-3 тысячи лет тому назад.
История индийской философской мысли
начинается с вед (II тыс. до н.э.).
Само слово «веда» означает «знание»,
«ведение». Веды представляют собой обширный
комплекс литературных памятников. Их
содержание в сочетании с религиозным
мировоззрением излагает философские
мысли, предоставление о мире, о человеке
и его нравственной жизни.
Древнеиндийская философия развивалась
в рамках определенных систем или школ.
Эти системы или школы можно разделить
на две большие группы:
1) ортодоксальные, т.е. признающие авторитет
вед;
2) неортодоксальные, не признающие авторитет
вед;
Большинство из них были ортодоксальными
и религиозными. Таковы школы веданта,
миманса, санкхья, йога, ньяя, вайшешика.
Однако в некоторых школах проявились
материалистические тенденции. К неортодоксальным
школам относятся джайнизм, буддизм и
школа чарваков-локаятников.
Веданта. Это идеалистические учения.
Впервые его систематически развил Бадараяна.
В этом учении можно отметить два различных
аспекта: 1) душа и Бог принципиально различны;
2) душа и Бог в сущности едины.
Согласно Веданте, связанная со своим
телом душа не свободна. Она жаждет чувственных
удовольствий и испытывает длинный ряд
перевоплощений. Победа над незнанием,
порабощающим душу, достигается изучением
веданты. Будучи системой объективного
идеализма, веданта приводит к мистике,
к созерцательности, к отказу от борьбы
и к подчинению философских учений религии.
Миманса. Отличительная черта миманса
заключается в том, что она уделила больше
внимания вопросам теории познания и логики.
Чувственное восприятие рассматривается
ею как особый источник знаний. Предметы
восприятия характеризуются как реальные
и обладающ0ие различными объективными
признаками. Кроме восприятия, источниками
познания считаются: логический вывод,
сравнение, авторитетное свидетельствование
священных книг и признание некоторых
невоспринимаемых истин постулатами.
Санкхья. Это очень древняя форма философии
в Индии. Основатель санкхья-Капила(ок.VII
в. до н.э.). Учение санкхья предполагает
два начала: вещественное и духовное. Для
объяснения мира исходным санкхья считает
понятие о материальной первопричине
всех вещей и явлений, в том числе явлений
и психических. Первопричина, будучи вещественной,
должна вместе с тем быть настолько всепроникающей,
чтобы были возможны даже самые тонкие
порождения, такие например как ум.
Система йогов. Во многом близкой к системе
санкхья была система йога. Слово йога
обозначает «сосредоточение».Основателем
йоги считается мудрец Патанджали (предположительно
в период II в. до н.э.).В системе вера в бога
рассматривается как элемент теоретического
мировоззрения и как условие успешной
практической деятельности, направленной
к освобождению от страданий. Среди путей,
которые йога рекомендует для освобождения,
часть относится к практике аскетизма,
часть к принципам этики, основанной на
сочувствии всем формам и видам жизни.
В числе правил йоги содержится ряд рациональных,
в известной мере проверенных на опыте
предписаний, относящихся к гигиене дыхания,
режиму питания и т.п.
Материалистическая система ньяя. Основателем
ньяя считается мудрец Готама. Философия
ньяя-это учение о познании, в частности
о логическом выводе. Оно развито на основе
материалистической системе бытия. Эта
теория призвана служить практической
задаче: освобождению человека от всех
страданий. Она рассматривает источники
и методы познания, классифицирует предметы
познания и саму реальность.
Система вайшешика. Это наиболее зрелая
система древнеиндийской философии, признающая
авторитет Вед. Цель мудрости вайшека
видит в освобождении человеческого «я»
от страданий и зависимости. При этом,
последняя причина страданий-незнание.
Путь к освобождению лежит через знание,
т.е. через истинное постижение реальности.
Ярким представителем неортодоксальных
школ является учение чарваков-локаятников,локаята(
1.Мир материален. Все состоит из четырех
элементов- огня, воздуха, воды, земли.
Жизнь произошла из материи.
2.Сознание-свойство, присущее телу. Со
смертью тела исчезает и сознание. Учение
о переселение душ бессмысленно.
3.В элементах, взятых порознь,сознания
нет: оно возникает в результате сочетания
четырех стихий- огня, воздуха, воды и земли-
в человеческом теле. Нет души отделенной
от тела.
Философия джайнизма возникла в результате
развития древних учений мудрецов. Джайнизм
в своей главной части - это этическое
учение. Оно указывает путь «освобождения»
души от ее подчинения страстям. Цель философии
джайнизма - «святость», т.е. особый образ
поведения, при помощи которого достигается
указанное освобождение. Источником мудрости
в джайнизме считается не Бог, а особые
святые, достигшие силы и счастья на основе
совершенного знания и посредством поведения,
вытекающего из этого знания.
Буддизм. Буддизм возник на северо-востоке
Индии в областях добрахманистской культуры.
Буддизм быстро распространился по всей
Индии и достиг максимального расцвета
в конце I тысячелетия до н.э - начале I тысячелетия
н.э. Буддизм оказал большое влияние на
возрождавшийся из брахманизма индуизм,
однако был вытеснен индуизмом и к XII веку
н.э. практически исчез из Индии. Основной
причиной этого стало противопоставление
идей буддизма освященному брахманизмом
кастовому строю. Одновременно, начиная
с III века до н.э., он охватил Юго-восточную
и Центральную
Азию и частично Среднюю Азию и Сибирь.
Страдание и освобождение представлены
в буддизме как различные состояния единого
бытия: страдание - состояние бытия проявленного,
освобождение - непроявленного. То и другое,
будучи нераздельным, выступает, однако,
в раннем буддизме как психологическая
реальность, в развитых формах буддизма
- как космическая реальность.
Освобождение буддизм представляет себе
прежде всего как уничтожение желаний,
точнее - угашение их страстности. Буддийский
принцип так называемого среднего (срединного)
пути рекомендует избегать крайностей
- как влечения к чувственному удовольствию,
так и совершенного подавления этого влечения.
В нравственно-эмоциональной сфере господствующей
в буддизме оказывается концепция терпимости,
относительности, с позиций которой нравственные
предписания не являются обязательными
и могут быть нарушены.
В буддизме отсутствует понятие ответственности
и вины как чего-то абсолютного, отраженьем
этого является отсутствие в буддизме
четкой грани между идеалами религиозной
и светской морали и, в частности, смягчение
или отрицание аскетизма в его обычной
форме. Нравственный идеал буддизма предстает
как абсолютное непричинение вреда окружающим
(ахинса), проистекающее из общей мягкости,
доброты, чувства совершенной удовлетворенности.
В интеллектуальной сфере буддизма устраняется
различие между чувственной и рассудочной
формами познания и устанавливается практика
так называемого созерцательного размышления
(медитации), результатом которого является
переживание целостности бытия (неразличения
внутреннего и внешнего), полная самоуглубленность.
Практика созерцательного размышления
служит, таким образом, не столько средством
познания мира, сколько одним из основных
средств преобразования психики и психофизиологии
личности. В качестве конкретного метода
созерцательного размышления особенно
популярны дхьяны, получившие название
буддийской йоги. Состояние совершенной
удовлетворенности и самоуглубленности,
абсолютной независимости внутреннего
бытия - положительный эквивалент угашения
желаний - есть освобождение, или нирвана.
Философия Древней Индии формировалась
в обществе в котором существовало кастовое
разделение, и по моему это обуславливает,
то что во практически во всех течениях
философии, человек должен страдать и
отказаться от благ и своих слабостей,
чтобы постичь блаженство - такая трактовка
была выгодна людям стоящим у власти и
богатым членам общества; не без их влияния
были созданы ортодоксальные течения,
которые основывались на принципах указанных
в «Ведах». Так буддизм который не приветствовал
кастового разделения, отсутствие вины
за проступки, и аскетизм – постепенно
был вытеснен из Индии, но прижился за
приделами родины. Сейчас это одна из мировых
религий. вытеснен из Индии, но прижился
за приделами родины. Сейчас это одна из
мировых религий.
В древнем Китае в VIII-VI вв. до н.э.,
в период формирования и развития
рабовладельческого общества, сложились
две тенденции в идеологии: консервативная
и прогрессивная, мистическая и атеистическая.
В ходе борьбы этих двух тенденций все
шире распространялись наивно-материалистические
идеи о пяти первоначалах вещей (металле,
дереве, воде, огне, земле); о противоположных
началах (инь и янь), о естественном пути
(дао).
В развитии философии Древнего Китая важное
значение имел Даосизм.
Даосизм - философское учение, основоположником
которого по традиции считают Лао-цзы,
жившего в конце VII начале VI в, до н.э. Достоверных
сведений о нем история не оставила. Его
жизнь и деяния овеяны всевозможными легендами.
Главная категория философского даосизма
- дао (путь) понимается как всеобщий закон
природы, как первопричина всего сущего,
как источник всех явлений материальной
и духовной жизни. Дао являет собой как
бы обобщенное понятие о закономерностях
развития мира. Все, что существует, говорится
в "Даодэцзине", произошло от дао,
чтобы затем, совершить кругооборот, снова
в него вернуться. Дао не только первопричина,
но и конечная цель и завершение бытия.
Дао недоступно чувственному восприятию:
то, что можно услышать, увидеть, ощутить,
понять, это не дао. Никто не создал дао,
но все происходит от него и возвращается
к нему. Однако все, что порождает дао,
проявляется через дэ (добродетель), поэтому
если дао - это всеобщая сущность мира,
то дэ - ее проявление в действительности.
Задача человека - познать дао, встать
на путь "естественности", под которой
имеется в виду "гармония мира" слияние
человека с природой. Социальная несправедливость
в обществе рассматривается как одно из
нарушений гармонии. Своеобразным выражением
протеста против социальной несправедливости
является отшельничество и аскетизм, иначе
говоря - возврат к "естественности",
Отшельники - даосы во все времена уединялись
на лоно природы и стремились слиться
с нею для постижения "гармонии мира".
Большое место в книге "Даодэцзин"
уделено принципу "недеяния", который
предписывает человеку отказаться от
всякой деятельности, не вмешиваться активно
в жизнь она должна развиваться естественно,
как бы сама собою. Конфуций верил в могущество
человеческой природы, которая всегда
останется на правильном пути, если должным
образом будет направлена воспитанием.
Лао-цзы же считал, что человеческая природа
останется непорочной, будучи предоставлена
самой себе. Этот тезис и явился основой
доктрины "недеяния". Дао-цзы порицал
стремление к образованию, утверждая,
что народом "легче управлять тогда,
когда он глуп". В древние времена, говорится
в "Даодэцзине", "умевший служить
дао не просвещал народ, а делал его глупым.
Трудно управлять народом, когда у него
много знаний. Поэтому управление страной
при помощи знаний - враг страны, а без
их применения - счастье страны". Заботой
людей всех времен, сетует Лао-цзы, было
"сохранение тела и удовлетворение
чувств" в ущерб духовному развитию.
Однако все внешнее и чувственное обманчиво
скоропроходяще. Мудрецу нет необходимости
обобщать чувственный опыт, он может познать
истину, законы природы и общества разумом,
созерцанием, не прибегая к изучению фактов.
"Не выходя со двора, поучал Лаоцзы,
- мудрец познает мир. Не выглядывая из
окна, он видит естественное дао. Чем дальше
он идет, тем меньше познает. Поэтому мудрый
человек не ходит, но познает. Не видя вещей,
он называет их").
Чрезмерное возвышение универсального
абстрактного закона мироздания (дао)
и отрыв его от материальной основы
жизни, созерцательное отношение к
окружающей действительности, непомерное
преувеличение роли рационального
элемента и третирование чувственного
элемента в познании - эти идеалистические
черты в учении Лаоцзы заложили основы
для перерождения даосской философии
в религию. Вместе с тем многие исследователи
справедливо усматривают в постулатах
даосизма (в частности, в его признании
борьбы противоположных начал в природе)
элементы наивного материализма и диалектики.
В "Даодэцзине" идея единства противоположностей
выражена такими словами: "Когда в Поднебесной
узнают, что прекрасное является прекрасным,
появляется и безобразное. Когда все узнают,
что доброе является добрым, возникает
и зло. Потому бытие и небытие порождают
друг друга, трудное и легкое создают друг
друга, длинное и короткое взаимно соотносятся,
высокое и низкое взаимно определяются,
звуки, сливаясь, приходят и гармонию,
предыдущее и последующее следуют друг
за другом".
Центральное место в философии Древнего
Китая занимает учение Конфуция.
Этого мыслителя древности, в отличии
от многих других, не скрывает завеса,
сотканная воображением последователей.
Наоборот - благодаря им мы можем узнать
о его привычках, характере, манёрах, о
событиях его жизни, услышать его подлинные
слова. Оказывается, в его облике нет ничего
сверхчеловеческого, он удивительно прост,
даже прозаичен.
Однако Конфуций не оставил цельного письменного
изложения своих идей. Ему приписывают
составление и редактирование знаменитого
''Пятикнижия'', которое издавна рассматривалось
в Китае как исходный пункт всей китайской
литературы. Особое место среди этих источников
занимает книга ''Лунь-юй''- ''Изречения'',
составленная учениками Конфуция уже
после его смерти. Она состоит главным
образом из отдельных афоризмов, которые
начинаются словами ''Учитель сказал...
''.
В этих афоризмах мы можем найти мысли
сходные с мыслями античных философов,
например, мысли об идеальном правителе
и идеальном государстве: какими они должны
быть:
1... Кто правит согласно добродетели, Подобен
северной звезде: Стоит на своем месте
В кругу других созвездий.
2... Благородный муж Ничего не разрешает
И не запрещает в Поднебесной А соизмеряется
со справедливостью Правление - это:
3... когда будет государем государь, Слугой
слуга, Отцом отец, И сыном сын.
4... Когда ведешь себя ты правильно, То
за тобой пойдут и без приказа; Когда же
ты ведешь себя неправильно, То не послушают,
хоть и прикажут.
5... Когда бы власть в стране принадлежала
добрым людям, Они в течении ста лет могли
бы победить жестоких и отринуть казни.
Т.е идеальный правитель должен быть справедливым,
стремиться к добру, тогда и народ пойдет
за ним, как ''... склоняется трава вслед
ветру''. По словам Конфуция, на месте государя
должен стоять человек, которому от рождения
положено править. Правитель должен быть
такой, чтобы ''... были рады те, что близко,
и приходили те, что далеко. '' Также мы
можем встретить мысли об идеальном государстве:
''... Если богатство распределить равномерно,
то не будет бедных, если в стране установить
гармонию, то население не будет казаться
малочисленным. Если же народ будет находиться
в состоянии покоя, то государству не будут
грозить никакие опасности ''. Но самое
главное, по мнению Конфуция, это то, что
народ должен верить своим ''управляющим,
иначе государству не устоять''.
В Древнем Китае, как и в других странах,
философская мысль формировалась и развивалась
в борьбе материализма с идеализмом. В
силу исторических особенностей страны
(сохранение родовых и патриархальных
традиций, отсталость рабовладельческих
общественных отношений) древнекитайские
мыслители основное свое внимание уделяли
решению социально-этических и политических
проблем. Борьба философских течений происходила
здесь вокруг понимания «Дао» как пути
общественного развития и судьбы человека.
Китайская философия, как философия Индии
предусматривает разделение на слои общества,
но в тоже время философы Китая начинаются
задумываться над идеальным обществом,
они создают такого правителя который
был бы благороден, но в то же время добр
и справедлив, для своего народа - этим
философия Китая схожа на философию Античности,
что говорит, как я думаю, об отрыве философии
от религии и политического гнета.
Античная философия, то есть философия
древних греков и древних римлян,
зародилась в VI в. до н. э. в Греции и
просуществовала до VI в. н. э.
(когда император Юстиниан закрыл в 529
г. последнюю греческую философскую
школу, Платоновскую Академию). Таким образом,
античная философия просуществовала около
1200 лет. Однако её невозможно определять
только с помощью территориальных и хронологических
определений. Самый важный вопрос
– это вопрос о сущности античной философии.
Согласно учению о том, что процесс
исторического развития есть смена
общественно-экономических
Античная философия в VI в. до н. э. как раз
и зарождается вместе с рабовладельческой
формацией, но общинно–родовая формация
целиком никогда не исчезала в античное
время, а в последнее столетие своего существования
оказалась даже прямой реставрацией именно
общинно–родового мировоззрения.
Живучесть общинно–родовых элементов
в течении всего тысячелетнего античного
рабовладения производит прямо разительное
впечатление. Поэтому дофилософская основа
античной философии, проявлявшая себя
как общинно–родовая и рабовладельческая
формация, должна быть учтена в первую
очередь.
Периоды античной философии
Первый период античной философии, называемый эллинским, связан со становлением и развитием греческого классического рабовладения в VII–IV вв. до н. э. Это было время разложения остатков родового строя и утверждения раннего рабовладельческого общества. Место родовой общины заняла гражданская община – полис, город–государство, - уникальная форма организации социальной и политической жизни древних греков.
Культура эллинства – это культура греческих полисов. Становление и развитие философии в эллинский период греческой философии связанно со становлением расцвета и кризиса греческой полисной системы.
Эллинский период античной философии включает: период становления греческой философии (VII–V вв. до н. э.) и классический период древнегреческой философии (IV в. до н. э.).
Наиболее характерными чертами
философской мысли
V космологизм, т.е. стремление
понять сущность природы,
V онтологизм, выразившийся в том, что центральной философской проблемой стала проблема бытия;
V теоретико-познавательный и
Второй, эллинистическо-римский, период в истории античной философии занимает промежуток времени с III в. до н. э. по V в. н. э.
Он включает в себя период раннего эллинизма (III-I вв. до н. э.) и период позднего эллинизма (I-V вв. н. э.).
Культура раннего эллинизма
характеризовалась, прежде всего, индивидуализмом
обусловленным освобождением
В период позднего эллинизма были
доведены до логического завершения
основные тенденции развития античной
философской мысли. Произошел как
бы возврат к идеям классики,
к ее философским учениям о бытии (неопифагореизм,
неоплатонизм), но возврат, обогащенный
знанием субъективного мира личности.
Взаимодействие с восточными культурами
в рамках единой Римской империи привело
философскую мысль к частному отходу от
рационализма и обращению к мистицизму.
Философия позднего эллинизма, освобождаясь
от свободомыслия раннего эллинизма, пошла
по пути сакрального, т.е. религиозного
постижения мира.
Особенности античной философии.
1. Генезис философии: переход от мифа к логосу
Переход от социально однородного родового общества к социально дифференциальному обществу привёл к смене способов мышления.
Мышление родового общества носило мифологический характер. Миф был не просто универсальным способом описания мира, а прежде всего формой жизни, т. е. Особой формой мироощущения и жизнедеятельности людей, социальным регулятором их поведения. В нём были слиты воедино самые разнородные компоненты: общемировоззренческие установки, конкретные знания, религиозные представления, этические нормы, эстетические идеалы. Впоследствии, при распаде мифологического сознания, из него выделились как самостоятельные формы духовного освоения мира: религия, философия, литература, искусство.
При переходе древних греков от родового
патриархального общества к цивилизации
миф был представлен уже не в своем первозданном
виде, а в систематизированной и рационализированной
форме: героическом эпосе Гомера,
«Теогонии» Гесиода и др. Теогонические
мифы отвечали фундаментальной потребности
человека понять каким образом произошел
мир, как он устроен, какое место в нем
занимает человек. В пределах самой мифологии
появились мысли о рождении всего существующего.
Гесиод в своей «Теогонии» описывает этот
процесс как величественную картину рождения
мира из первоначального хаоса.
Космогонический процесс, т. е. процесс рождения мира, космоса, описывался как процесс последовательного рождения богов. Образы богов символизировали, олицетворяли природные и социальные силы. Связи между ними представлялись в форме брачных отношений. Сложные природные и социальные явления становились понятными и объяснимыми при сопоставлении их с соответствующими богами античного пантеона. Божественная генеалогия носила системный и упорядоченный характер.
Информация о работе Место философии в системе духовной культуры