Основные направления философии 20 века

Философия М. Хайдеггера.

Одним из родоначальников немецкого экзистенциализма по праву считается Мартин Хайдеггер(1889-1976).

В творчестве мыслителя выделяют два  периода. Первый период продолжался  с 1927 г. до середины 30-х гг. Второй период творчества начинается с 1935 г. и продолжается до конца жизни.

В первый период философ пытался создать  целостную систему, представляющую собой учение о бытии как основе человеческого существования. Во второй период он обращается к интерпретации  философских идей, начиная с сочинений  античных авторов( Анаксимандра, Аристотеля, Платона) и кончая выдающимися культуртрегерами Нового и Новейшего времени(.Ф Гельдерлина, Ф. Ницше, Р.М. Рильке). В этот период проблема языка становится для него главной темой размышления.

Хайдеггер в своей философии не ставит задачу спасения мира. Его цела как мыслителя  скромнее, она заключается в том, чтобы понять мир, в котором приходится жить. Он пишет: “Философия ищет, что есть сущее…”. И далее:”Она существует в мелодии соответствия, настраивающегося на голос Бытия сущего”.

Главное внимание в философии М. Хайдеггера придается анализу смысла категории  бытия, которая им наполняется своеобразным содержанием.  Бытие у Хайдеггера – это существование вещей  во времени, или экзистенция.

Основным  моментов осмысления всего сущего является, по Хайдеггеру, человеческое существование. Бытие человека мыслитель обозначает термином dasein, порывая с философской традицией, в которой этот термин обозначает наличное бытие, сущее. Родоначальник немецкого экзистенциализма подчеркивает, что только человек знает о своей смертности и только ему известна временность своего существования. Благодаря этому он способен осознать свое бытие.

Человек, попадая в мир и присутствуя  в нем, испытывает состояние заботы. Она выступает в виде трех моментов: “бытия-в-мире”, “забегания вперед” и ” бытия-при-внутримировом-сущем”. Быть экзистенциальным существом, полагал философ, значит быть открытым для познания сущего.

Рассматривая  заботу как “забегание вперед”, философ желает подчеркнуть момент отличия человеческого бытия от всякого имеющего место в мире вещественного бытия. Человеческое бытие постоянно как бы ускользает вперед и таким образом заключает в себе новые возможности, которые фиксируются как “проект”. Говоря иначе, человеческое бытие является проектирующим само себя. В проекте бытия реализуется осознание движения человеческого бытия во времени. В этом заключается возможность рассмотрения бытия как существующего в истории.

Понимание заботы как “бытия-при-внутримировом-сущем” означает специфический способ отношения к вещам как к спутницам человека. Структура заботы как бы объединяет прошлое, будущее и настоящее. Причем прошлое у Хайдеггера выступает как заброшенность, настоящее- как обреченность на порабощение вещами, а будущее – как воздействующий на нас “проект”. В зависимости от приоритета одного из этих элементов бытие может быть подлинным или неподлинным.

С неподлинным бытием мы имеем дело, когда перевес компонента настоящего в бытии вещее заслоняет от человека его конечность, т.е. когда  бытие оказывается целиком поглощенным  предметной и социальной средой. Неподлинное  существование, по Хайдеггеру, не может  быть устранено путем преобразования среды.

В трудах М. Хайдеггера содержатся глубокомысленные характеристики процессов европейской  жизни.  Характерной чертой современной  жизни, по мнению философа, является утрата людьми “укорененности” в жизни.

Развитие  общества осуществляется так, что оно  движется к опасной черте, и спасти его на этом пути может только Бог.

Большое внимание в философии М. Хайдеггера уделяется проблеме гуманизма.  Его особенность понимания гуманизма заключается в том, что в отличие от многочисленных исследователей этого феномена философ относил его возникновение к эпохе Возрождения, а ко времени Древнего Рима периода республики.

Ещё одна отличительная черта понимания  гуманизма Хайдеггером заключается  в том, что мыслитель выдвинул идею его множественности. В зависимости  от идеологических постороений он считал правомерным выделение разных версий гуманизма – это своего рода озабоченность  тем, что люди не утратили своей человечности и достоинства на путях к свободе.

Поддержание гуманизма, согласно философу, нуждается  в усилении взаимопонимания между  народами. Действия , направленные на укрепление связей и взаимопонимание между  западноевропейскими народами, философ  рассматривал как условие спасения Запада.

В целом идеи М.Хайдеггера представляют собой попытку преодолеть недостатки старой философии и найти пути к решению проблем выживания  людей.

Философские взгляды К.Ясперса

Другим  родоначальником немецкого экзистенциализма является Карл Ясперс(1883-1969).

К. Ясперс считал философии неотъемлемым достоянием людей. Её цель – возвышать  человека, помогать ему осознать свою независимость. Для того чтобы философия  отвечала этой цели, её надо совершенствовать. По мнению К.Ясперса, философия не тождественна науке, хотя наука является помощницей философии. Исследование её предмета –  “личностно-мировоззренческой проблематики” – позволяет философии бесконечно углублять и совершенствовать свои выводы.

Исходным  понятием философии К.Ясперса является экзистенция, которая понимается как  источник мышления и действия в самом  человеке. Экзистенция способна проявляться  в коммуникации. Последняя может  быть неподлинной и подлинной. Коммуникация наличного бытия, или неподлинная коммуникация, характеризует общение людей, осуществляющееся с практической целью. В подлинной или экзистенциальной коммуникации люди противопоставляют себя миру и другим людям. При этом возможно подлинное бытие, выступающее в качестве бытия с другими. Его достижение происходит на путях преодоления ”пограничных ситуаций”, когда люди испытывают повышенное давление мира. Преодолевая эти ситуации, люди приходят к вере в Бога.

В своих социально-политических воззрениях К.Ясперс исходил из того, что философия  не может существовать безотносительно  к политике. Философия должна показать человеку, что возможно полно крушение то, чем он жил. Осознание возможной  утраты притягательного заставляет человека любить этот мир и окружающих людей.

К. Ясперс был философом, который дорожил  достижениями цивилизованного общества. Это обусловило наличие в его  трудах идей, оправдывающих порядки, господствующие в западном мире.

Экзистенциалистская философия Жана-Поля Сартра (1905 — 1980) сложилась в годы кульминации острейшего геополитического кризиса в Европе, разразившегося второй мировой войной.

Основой философии Сартра выступает проблема понимания человеческого бытия  как сознательной, свободной деятельности. Ограничение интереса философа вопросами  духовной жизни людей в их повседневном быту объясняется тем, что он рассматривает  сферу трудовой экономической деятельности как область, в которой человек  не принадлежит себе, где он подчиняется  навязанным ему нормам, т. е. где он ведет неподлинное существование.

Согласно представлениям Сартра, субъективность отдельного сознания приобретает значение для других, т. е. становится бытием для других, когда существование личности попадает в область восприятия другого сознания. При этом отношение к другому представляет собой борьбу за признание свободы личности со стороны другого человека.

Человеческое  существование, полагал Сартр, есть последовательная цепь самоотрицаний, в которых находит реализацию свобода. Человеку изначально присуща  свобода, не терпящая ни причин, ни оснований, она предполагает независимость  как от прошлого, так и от настоящего, т. е. она не определяется ни тем, ни другим. Свобода означает разрыв с  ними и отрицание их. Быть свободным  — значит иметь возможность изменяться и обладать способностью действовать  в мире. Для Сартра человек обладает свободой независимо от реальных возможностей реализации своих желаний. По мнению философа, объективные обстоятельства не могут лишить человека свободы. Она  может сохраняться в любых  условиях и представляет собой возможность  выбора отношений к явлениям окружающей действительности. Свобода ставится в зависимость от окружающих человека обстоятельств и от их понимания человеком. Сартровское понимание свободы предоставляет равноправные возможности для самых различных линий поведения.

Абсолютизация философом принадлежности свободы  человеку проявляется в оправдании любых способов ее реализации в поведении, выражающихся в стойкости, самопожертвовании, великодушии, а также в аполитичности, предательстве, насилии и т. п.

Сартр считал экзистенциализм выражением гуманизма, так как именно он, по его мнению, выступает в качестве той философии, которая напоминает “человеку, что нет другого законодателя, кроме него самого, и что решать свою судьбу он будет в полном одиночестве”.

Однако  экзистенциализм — “это не попытка  отбить у человека охоту к действиям, ибо он говорит человеку, что надежда  лишь в его действиях и что  единственное, что позволяет человеку жить, — это действие”.

Наделяя людей свободой, философ возлагает  на них и безусловную ответственность. Действие последней находит свое выражение в критическом отношении  к миру и людям, в ощущении тревоги  в осуждении несправедливости и  насилия, в желании освободиться от пагубного влияния окружения  даже путем обречения себя на одиночество  и скитания. Философ писал, что  он на стороне тех, кто хочет изменить и условия жизни, и самого себя.

Как философу, Сартру был присущ поиск  теории, которая бы дала возможность  прояснить обстоятельства существования  свободной деятельности людей, способной  изменить ситуации их жизни и привести к свободе.

Жан-Поль Сартр видел в культурной деятельности средство улучшения жизни. И хотя “культура ничего и никого не спасает, да и не оправдывает, но она —  создание человека: он себя проецирует в нее, узнает в ней себя; только в этом критическом зеркале видит  он свой облик”. Сказанное дает ключ к пониманию его творчества. Философ  желал лишь изобразить мир человеческих отношений во всей его неприглядности, чтобы помочь другим отразить его  правильнее и при этом становиться  лучше. Жан-Поль Сартр творил в надежде, что в урочный час, когда зловещие сумерки кризиса, опустившегося  на Европу, подчиняясь непреложным  законам бытия, начнут редеть и забрезжит  свет нового светлого дня человечества, люди, учитывая опыт прошлого, быстрее  поймут, какими им следует быть и  что им необходимо делать.

Альбер Камю (1913 — 1960) в 50-е гг. был одним из “властителей дум” мировой интеллигенции. В мировоззрении А. Камю и в его творчестве нашли отражение особенности развития европейской философской традиции.

Камю не сомневался в реальности мира, отдавал он себе отчет и  в важности движения в нем. Мир, по его мнению, не устроен разумно. Он враждебен человеку, и эта враждебность восходит к нам сквозь тысячелетия. Все, что мы о нем знаем, малодостоверно. Мир постоянно ускользает от нас. В своем представлении о бытии  философ исходил из того, что “бытие может выявить себя только в становлении, становление же ничто без бытия”. Бытие отражается в сознании, но “до тех пор, пока разум безмолвствует  в неподвижном мире своих надежд, все взаимно перекликается и  упорядочивается в столь желанном ему единстве. Но при первом же движении весь этот мир трещит и разрушается: познанию предлагает себя бесконечное  множество мерцающих осколков”. Познание Камю рассматривает как  источник преобразования мира, но он предостерегает от неразумного использования знаний.

Философ соглашался с тем, что наука углубляет наши знания о мире и человеке, но он указывал на то, что эти знания всё еще остаются несовершенными. По его мнению, наука до сих пор не дает ответа на самый настоятельный вопрос — вопрос о цели существования и смысле всего сущего.  

С самого начала человек  должен “решить, стоит или не стоит  жизнь того, чтобы ее прожить”. Ответить на этот “фундаментальный вопрос философии” — значит решить серьезную философскую проблему. По мнению Камю, “все остальное…. второстепенно”. Стремление жить, полагает философ, диктуется привязанностью человека к миру, в ней “есть нечто более: сильное, чем все беды мира”. Эта привязанность дает человеку возможность преодолеть разлад между ним и жизнью. Ощущение этого разлада порождает чувство абсурдности мира. Человек, будучи разумным, стремится упорядочивать, “преобразовывать мир в соответствии со своими представлениями о добре и зле. Абсурд соединяет человека с миром”.

Альбер Камю считал, что жить означает исследовать абсурд, бунтовать против него. “Я извлекаю из абсурда, — писал философ, — три следствия — мой бунт, мою свободу и мою страсть. Посредством одной только работы ума я обращаю в правило жизни то, что было приглашением к смерти, — и отвергаю самоубийство”.

По мнению А. Камю, человек  имеет выбор: либо жить в своем  времени, приспосабливаясь к нему, либо пытаться возвыситься над ним, но можно и вступить с ним в  сделку: “жить в своем веке и  веровать в вечное”. Последнее не импонирует мыслителю. Он считает, что  от абсурда можно заслониться  погружением в вечное, спастись бегством в иллюзии повседневности или  следованием какой-то идее. Иными  словами, снизить давление абсурда  можно с помощью мышления.

По мнению Альбера Камю, “свобода — дело угнетенных, и ее традиционными защитниками всегда были выходцы из притесняемого народа”.

Анализируя перспективы  человеческого существования в  истории, Камю приходит к неутешительному  выводу. По его мнению, в истории  человеку ничего не остается, как “жить  в ней... приноравливаясь ко злобе  дня, т. е. либо лгать, либо молчать”.

В своих этических воззрениях Камю исходил из того, что реализация свободы должна опираться на реалистическую мораль, так как моральный нигилизм губителен.

Формулируя свою нравственную позицию, Альбер Камю писал в “Записных книжках”: “Мы должны служить справедливости, потому что существование наше устроено несправедливо, должны умножать взращивать счастье и радость, потому что мир наш несчастен”.

Философ полагал, что для  достижения счастья богатство не обязательно. Он был против достижения индивидуального счастья путем  принесения несчастья другим. Согласно Камю, “самая большая заслуга человека, чтобы жить в одиночестве и  безвестности”.