Основные натурфилософские системы Ренессанса

Важным  выводом космологии Дж. Бруно было учение о бесконечном пространстве, наполненном конечными мирами. Там  нет перводвигателя, нет и деления  на мир «тленный» и мир небесный, там нет и бестелесного света, ибо нет формы без материи, нет и пространства без тела. Движущаяся вокруг своей оси и вокруг Солнца Земля — лишь ничтожная «пылинка». Ни Земля, ни другие планеты не являются центром космоса. Во Вселенной вообще нет ни центра, ни границ. Понятия  «центр», «верх», «низ» применимы  лишь к отдельным ограниченным системам, но не к космосу, вечному и бесконечному. Во Вселенной возникают, развиваются, уничтожаются и рождаются бесчисленные миры. Наша солнечная система —  одна лишь из бесчисленного множества  других систем.

Гилозоизм Дж. Бруно накладывает свою печать и на учение о познании мира. Человеческий разум не противостоит природе, а  выводится из нее. Задача разума заключается  в том, чтобы логически отразить физическое, уяснив, что физическое есть образ метафизического мира Вселенной. Предпосылкой познания является сомнение. Нельзя доверяться ни мнению большинства, ни традиционной мудрости, ни авторитетам, ни догмам веры. Единственным авторитетом должен быть разум и свободное исследование, где чувственный опыт проходит рациональную обработку. К чувственному восприятию мира Дж. Бруно также относится с предубеждением. Он полагает, что чувства могут только «возбуждать разум», обозначая дорогу к истине, но не демонстрируя саму истину. Недостаток чувственного ощущения в том, что оно не позволяет видеть «бесконечность... ибо бесконечное не может быть объектом чувств». Поэтому в процессе познания на помощь чувствам приходит рассудок. Он осмысливает то, что воспринято чувствами, удержано памятью и воображением. Рассудок, опираясь на логику, выводит всеобщее из частного. Выше рассудка стоит интеллект. Он осмысливает результат логического рассуждения, рассматривает его внутренним зрением. Через систему умозаключений интеллект дает освещенную картину мира. Высшей способностью человеческого разума является ум (дух, интуиция). Проявлением этой высшей ступени познания является непосредственное созерцание Бога как Природы и Природы как Материи во всеобщем содержании.

Достоинство гносеологии Дж. Бруно заключается  в том, что он не отрывает интуицию от других этапов познания, рассматривая познание как единый процесс, где  ощущение становится воображением, воображение  — рассудком, а рассудок — интеллектом. Познание есть непрерывный процесс  восхождения к высшему созерцанию на уровне интеллектуальной интуиции.

В решении  проблемы постижения истины Бруно отвергает  как притязание теологии, так и  компромиссное учение о «двоякой»  истине. Истина едина и постигаема только философией. Все остальные  притязания есть проявление невежества. В то же время Дж. Бруно отдает себе отчет, что подлинное познание бесконечно, ибо бесконечен объект познания — природа. Догматической  религиозности Дж. Бруно противопоставил  философскую религиозность. Философская  религиозность не получила признания  со стороны католической церкви. 17 февраля  1600 г. Джордано Бруно был сожжен на костре на Поле Цветов в Риме. Но его идеи получили дальнейшее развитие в философии Нового времени.

Мыслителем, который подвёл итог изучения природы  в эпоху Возрождения и проложил дорогу естествознанию Нового времени, был итальянский учёный и философ  Галилео Галилей (1564 – 1642). Им был  написан «Диалог о двух главнейших системах мира – Птолемея и Коперника», в котором собеседники защищали соответственно геоцентрическую и  гелиоцентрическую модели мира. Сам  Галилей в этой работе не высказывался в пользу ни одной из них, однако даже возможность открытого изложения  системы Коперника возмутила  церковь. Над Галилеем был устроен  суд, под угрозой пыток и сожжения всех своих трудов он вынужден был  публично отречься от одобрения взглядов Коперника, но после отречения, согласно преданию, произнёс ставшие знаменитыми  слова: «А всё-таки она вертится». Открытия Галилея как астронома явились  следствием изобретения им телескопа  на основе усовершенствования подзорной  трубы. При помощи телескопа Галилею  удалось существенно обогатить  представления об объектах Солнечной  системы. Так, он впервые обнаруживает пятна на Солнце, неровности лунного  рельефа, спутники Юпитера и др. Как  учёный-физик Галилей открывает  законы падения тел с различным  весом, исследует явление инерции. Однако для истории философии  важны не столько эти открытия, сколько новое видение мира, предложенное Галилеем, и соответствующий ему  научный метод. Впервые в философии  Нового времени Галилей предлагает механицистскую картину мира. Согласно ей космос предстаёт не как одушевлённое и даже разумное целое, а как некая бесконечная бездна, в которой носятся мельчайшие частицы, атомы, взаимодействуя друг с другом по законам механики, которым подчиняется всё в мироздании. В таком космосе уже нет места всеобщей одухотворённости, поскольку материя полностью механистична, и изучать её следует с помощью применения методов, взятых у самой точной науки – математики. Галилей заявил, что «книга природы написана на языке математики», следовательно, чтобы прочитать эту книгу и понять её, нужно освоить математические методы познания природы. Именно математика и наиболее близкая к ней часть физики – механика, являются наиболее надёжным инструментом для построения физики как науки. Галилея считают основоположником математического естество-знания. Но, кроме того, Галилей заложил основы и опытного, экспериментального естествознания. В прежние времена, начиная с античности, учёные стремились обосновывать выдвигаемые ими тезисы, гипотезы, теории преимущественно умозрительным путём. Галилей же первым из учёных-физиков стал проводить эксперименты, открывать законы и доказывать истинность научных построений опытным путём. Именно путём эксперимента Галилей пришёл к открытию закона падения, сбрасывая тела различного веса с Пизанской башни и измеряя время их падения. Наблюдение, эксперимент, выдвижение гипотез и их опытная проверка – вот этапы научной деятельности, которые, как считал Галилей, приведут к новым открытиям. В ходе эксперимента значительно возрастает познавательная активность субъекта. Исследователь теперь не просто пассивно воспринимает происходящее вокруг него, а пытается поставить природные явления в такие условия, в которых процесс познания проходил бы с наибольшей эффективностью. Таким образом, Галилей порывает с умозрительным натурфилософским методом исследования природы, характерным для Возрождения и закладывает основы основывающейся на научном эксперименте естествознании Нового времени и механицистской философии 17 – 18 вв.

3. Гуманизм и антропоцентризм  философии Возрождения

Одной из характерных черт философии эпохи  Возрождения является гуманизм и  антропоцентризм — преобладание интереса к человеку, вера в его  безграничные возможности и достоинство.

Гуманизм (от лат. humanitas — человечность) —  мировоззрение, в центре которого находится  идея человека как высшей ценности. Термин «гуманизм» употреблялся еще  в I в. до н.э. известным римским оратором Цицероном (106--43 до н. э.). Для него humanitas — это воспитание и образование  человека, способствующее его возвышению.

К основным чертам гуманизма относились:

• антицерковная и антисхоластическая направленность;
• стремление уменьшить всемогущество Бога и доказать самоценность человека;
• жизнеутверждающий характер и оптимизм.

Гуманизм  как философское направление  получил распространение в Европе в XIV-середине XV вв. Его центром была Италия. Рост городов-республик привёл к росту влияния сословий, не участвовавших  в феодальных отношениях: мастеровых и ремесленников, торговцев и банкиров. Всем им была чужда иерархическая система ценностей, созданная средневековой церковной культурой и её аскетичный, смиренный дух. Это привело к появлению гуманизма — общественно-философского движения, рассматривавшего челове-ка, его личность, а его свободу, его активную, созидающую деятельность как высшую ценность и критерий оценки общественных институтов. В городах стали возникать светские центры науки и искусства, деятельность которых находилась вне контроля церкви. Новое мировоззрение обратилось к античности, видя в ней пример гуманистических, неаскетичных отношений. Теоретическое основание новой философии составили переводы классической античности. Очищая аристотелевские тексты от средневековых «варваризмов», гуманисты возрождали подлинного Аристотеля, возвратив его наследие в систему классической культуры. Благодаря филологической и переводческой деятельности гуманистов эпохи Возрождения, европейская философия получила в свое распоряжение многочисленные памятники греческой и римской философской мысли, а также их комментарии. Но последние, в отличие от средневековых, были ориентированы не на противостояние, а на диалог, взаимопроникновение земного, природного и божественного.

Предметом философии становится земная жизнь  человека, его деятельность. Задачей  философии является не противопоставление духовного и материального, а  раскрытие их гармонического единства. Место конфликта занимают поиски согласия. Это относится как к  природе человека, так и к положению  человека в окружающем мире — мире природы и общества. Ценностям  средневековья гуманизм противопоставляет  ценности земного мира. Следование природе провозглашается обязательным условием. Аскетический идеал рассматривается  как лицемерие, состояние, противоестественное  природе человека.

Человеческое  в человеке — это всего лишь возможность, заложенная в нем Богом. Для своего осуществления она  требует от человека существенных усилий, культурной и творческой деятельности. В процессе жизнедеятельности природа  дополняется культурой. Единство природы  и культуры обеспечивает предпосылки  возвышения человека до того, по чьему  образу и подобию он сотворен. Творческая деятельность человека является продолжением и завершением божественного  творения. Творчество, как атрибут  Бога, включенное в человеческую деятельность, становится предпосылкой обожествления  человека. Благодаря творчеству человек  может подняться до заоблачных высот, стать земным богом.

Мир и  человек — творение Бога. Прекрасен  мир, созданный для наслаждения. Прекрасен и человек, созданный  для наслаждения миром. Но предназначение человека заключается не в пассивном  наслаждении, а в творческой жизнедеятельности. Только в творческом деянии человек  обретает возможность наслаждаться этим миром. Таким образом, этика  гуманизма, приписывая уму человека и его деяниям атрибут божественности, противостоит средневековой этике аскетизма и пассивности.

В качестве резюме можно сказать, что философия  гуманизма «реабилитировала» мир  и человека, поставила, но не решила проблему соотношения божественного  и природного, бесконечного и конечного. Решение этой онтологической проблемы стало содержанием неоплатонического  периода развития философии Возрождения.

Для ренессансного  гуманизма характерна совершенно новая, антисозерцательная установка. Он не столько  призывает к покаянию, смирению, аскетизму и покорности воли Божьей, сколько прославляет всякую созидательную  деятельность, работу, творчество. Беречь время, строить жизнь рационально, достичь власти над природой и  своей судьбой – это уже  идеи не феодальные, не христианские, не античные, но – буржуазные.

Во времена  Ренессанса формировался новый общественный слой - гуманисты, - где отсутствовал сословный признак, где ценились, прежде всего, индивидуальные способности. Причастность к новой среде зависела преимущественно от духовных свойств  конкретного человека. Представители  новой светской интеллигенции —  гуманисты —  защищают в своих  произведе-нииях достоинство человека; утверждают ценность человека независимо от его общественного положения; обосновывают и оправдывают его стремление к богатству, славе, могуществу, светским знаниям, наслаждению жизнью; привносят в духовную культуру свободу суждений, независимость по отношению к авторитетам. Провозглашенное первыми гуманистами духовное раскрепощение личности было неразрывно связано с задачей построения новой культуры, переработки и освоения античного наследия, разработкой гуманитарных знаний, ориентированных на воспитательную и образовательную деятельность. Поэтому определить гуманизм только как философскую систему воззрений невозможно.

По своему жанру гуманистическая философия  сливалась с литературой, излагалась иносказательно и в художественной форме. Наиболее известные философы-гуманисты одновременно были писателями. К ним прежде всего относились Данте Алигьери, Франческо Петрарка, Лоренцо Валла.

Общепризнанный  родоначальник гуманизма в Италии – Франческо Петрарка, который  считал что гуманизм дал человеку широту взгляда, открытость к новым  идеям, свободу выбора традиции. Лоренцо  Валла доказывал бессмысленность  монашеского ухода из мира и аскетизма. Нищета жизни приводит и к нищете, неразвитости духа, скудости внутренней жизни души. Духовное богатство невозможно без чувственного богатства, без  телесного благополучия.

Гуманистическая мысль второй половины XV в. обогатилась  новыми идеями, важнейшей из которых  стала идея достоинства личности, указывающая на особые свойства человека по сравнению с другими существами и особое его положение в мире. Однако было бы неправильным идеализировать гуманизм, не замечать его индивидуалистических тенденций.

Главным признаком возрожденческого движения становится антропоцентризм (греч. anthropos — человек и лат. centrum — центр) — философское учение, согласно которому человек есть центр Вселенной  и цель всех совершающихся в мире событий. Он ориентирован на всестороннее осмысление бытия конкретного человека, обоснование его самоценности.

Антропоцентризм предписывает противопоставлять феномен  человека всем прочим феноменам жизни  и Вселенной вообще. Лежит в  основе потребительского отношения  к природе, оправдания уничтожения  и эксплуатации других форм жизни. Антропоцентризм  противопоставляется также мировоззрению монотеистических религий (теоцентризму), где центром всего является бог, а также античной философии (космоцентризму), где в центре всего находится космос.

Нужно отметить, что  история слова имеет древние корни. Известное выражение Протагора "Человек есть мера всех вещей" называют ключевой фразой антропоцентризма греческой философии. В Средние века был очень распространен антропоцентризм христианского толка, под которым подразумевали, что человек - вершина творения, венец его, и, соответственно, обязательства его - наибольшие. В этом смысле христианство - антропоцентрическая религия, т.к. строится вокруг человека. Сегодняшнее наполнение термина - светское, такой антропоцентризм называют также секуляризированным антропоцентризмом.

Все это  сильно изменило философскую проблематику, в центре которой стали проблемы гносеологии. Принято выделять 2 направления: