Проблема смысла жизни человека в классической и современной философии

Философия объективного духа изучает формы социального бытия  человека. Исходное понятие этой части  философии духа − тождественная с практическим разумом свобода, объективирующаяся в собственности. Собственность предполагает систему права. Субъективное осознание права, рассматривающееся в противопоставлении ему, Гегель называет моралью. Синтез морали и права − нравственность. Элементарной ячейкой нравственности оказывается семья. Целью существования семьи является рождение ребенка, который со временем создает собственную семью. Множественность семей образует «гражданское общество» как сферу «частных интересов». Для их упорядочения возникают различные корпорации и полиция. Гражданское общество не является для Гегеля высшей формой социальной жизни. Таковой он считает государство. Государство выражает единство устремлений народа. Его устройство должно отражать эту особенность. Наилучший вариант − монархия. Гегель считал прусскую монархию близким к идеалу государством. Он полагал, что всякое государство имеет собственные интересы, которые выше интересов отдельных граждан. В случае внутренней необходимости оно может вступать в войну с другими государствами, которую Гегель считал естественным явлением в истории. Гегель абсолютизировал роль государства по отношению к личности, и писал, что «вся ценность человека, вся его духовная действительность существует исключительно благодаря государству» [20, с.44].

Мировой дух как предмет  субъективной рефлексии, т. е. единство субъективного и объективного духа, становится абсолютным духом. Существуют три формы абсолютного духа: искусство, религия и философия.

Искусство выражает абсолют  в чувственных образах, религия  – в «представлениях», философия − в спекулятивных понятиях. Философию Гегель считает наиболее адекватным способом познания абсолюта. Искусство, согласно Гегелю, бывает «символическим», когда образ и предмет лишь внешним образом относятся друг к другу, «классическим», когда они гармонично сочетаются, и «романтическим», когда у художника возникает понимание невыразимости идеи в образах. Высшей формой искусства, по мнению Гегеля, является классическое искусство, нашедшее совершенное выражение в античной культуре (кстати, Гегель очень ценит и античную философию, особенно греческую). Самой адекватной формой религии Гегель считает христианство, «абсолютную религию». Гегель внес значительный вклад в христианскую теологию, пытаясь дать новое обоснование важнейших догматов христианства и оспаривая кантовскую критику доказательств бытия Бога. Что же касается философии, то итоговой системой философии он называет собственный «абсолютный идеализм». Гегель уверен, что вся история философии представляет собой последовательное раскрытие содержания абсолюта. Смена философских систем в идеале соответствует «последовательности выведения логических определений идеи». По его мнению, нет ложных философских систем, есть лишь более или менее адекватные теории абсолюта. Философия имеет также важное социальное значение. Гегель говорит, что она «есть ее эпоха, схваченная в мысли»    [20, с.63].

Следует отметить, что абсолютный дух находит свое воплощение и в истории, где проходит свое самораскрытие, прогрессивное движение человечества к осознанию свободы. На этом пути человечество прошло несколько важных стадий. В восточных деспотиях был свободен только один (монарх), в греко-римском мире − некоторые (граждане), в германском же мире, приходящем с воцарением христианства, свободны все. История развивается помимо воли людей. Они могут преследовать собственные интересы, но «хитрость мирового разума» направляет вектор движения в нужную сторону. В каждый период истории мировой дух выбирает для реализации своих целей какой-то определенный народ, а в этом народе − выдающихся людей, как бы воплощающих смысл эпохи. Среди таких людей Гегель упоминал Александра Македонского и Наполеона [20, с.77].

Таким образом, по мнению Гегеля, смысл человеческой жизни состоит в саморазвитии, самопознании некоего мирового духа, абсолютной идеи. В абсолютном духе идея знает бытие во всем многообразии его определений и осуществляется совпадение мышления и бытия. Дух является той же абсолютной идеей, но обогащенной в ходе своего диалектического развития. Дух воплощается не только в сознании, но и в различных формах отношений людей. Paзвитие «мирового духа» есть взаимное «опосредование» понятий, их переход (скачок) друг в друга, движение (через борьбу противоположностей), отрицание отрицания.

 

2.3 Деятельность человека как смысл жизни по И. Г. Фихте

 

Субъективно-идеалистическая  философия Фихте имела большое  влияние среди ведущих философов его времени.

По Фихте, из чистого Я трансцендентальной апперцепции должна быть выведена не только форма знания, но и все его содержание. А это значит, что кантовский трансцендентальный субъект тем самым превращается в абсолютное начало всего сущего − абсолютное Я, из деятельности которого должна быть выведена вся полнота реальности, весь объективный мир, именуемый Фихте «Не − Я». Таким образом, понятый субъект по существу встает на место божественной субстанции классического рационализма.

Для понимания субъективного идеализма  Фихте следует помнить, что он исходит из кантовского трансцендентализма, т.е. обсуждает проблему знания, а не бытия. Главный вопрос кантовской «Критики чистого разума» − как возможны синтетические априорные суждения?» (научное знание) [4, с.235] − остается центральным и у Фихте. Поэтому он называет свою философию «учение о науке» («наукоучением»). Наука, согласно Фихте, отличается от ненаучных представлений благодаря своей систематической форме. Однако систематичность − необходимое, но не достаточное условие научности знания. Истинность всей системы базируется на истинности ее исходного основоположения. Это последнее, как говорил Фихте, должно быть непосредственно достоверным (очевидным). Очевидность, с точки зрения немецкого философа, − главный критерий истины. Такое самоочевидное положение должно составлять фундамент человеческого сознания, источника и носителя всего остального знания.

Как в свое время Декарт в поисках  самого достоверного принципа обратился  к нашему Я («мыслю, следовательно, существую»), так же точно поступает и Фихте. Самое достоверное в нашем сознании, говорит он, −  это самосознание: «Я есмь», «Я есмь Я» [9, с.454]. Акт самосознания − уникальное явление. По словам Фихте, он есть действие и одновременно продукт этого действия, т.е. совпадение противоположностей − субъекта и объекта, ибо в этом акте Я само себя порождает, само себя полагает.

Действие, которым Я рождает  само себя, есть, согласно Фихте, деяние свободы. Поэтому и суждение «Я есмь» − не просто констатация некоторого наличного факта, как, например, суждение «роза красна», а как бы ответ на призыв, на требование − «будь» − сознай свое Я, сознай его как некую автономную реальность актом осознания − порождения и тем самым войди в мир свободных, а не просто природных существ. Это требование апеллирует к воле, а потому в суждении «Я есмь Я» выражается та самая автономия воли, которую Кант положил в основу этики. Философия Канта и Фихте − это идеализм свободы, этически ориентированный идеализм.

В абсолютном Я Фихте теоретическое  и практическое начала совпадают, и  природа оказывается лишь средством  для осуществления человеческой свободы, утрачивая тот остаток  самостоятельности, который она  имела в философии Канта. Активность, деятельность абсолютного субъекта становится у Фихте единственным источником всего сущего. Мы только потому принимаем существование  природных объектов за нечто самостоятельное, что от нашего сознания скрыта та деятельность, с помощью которой эти объекты  порождаются.

Раскрыть субъективно-деятельное начало во всем объективно сущем − задача наукоучения Фихте. Природа, по Фихте существует не сама по себе, а ради чего-то другого. Чтобы осуществлять себя, деятельность Я нуждается в некотором препятствии, преодолевая которое она развертывает все свои определения и, наконец, полностью осознает себя, достигая тем самым тождества с самой собою. Такое тождество, впрочем, не может быть достигнуто на протяжении конечного времени: оно является идеалом, к какому стремится человеческий род, никогда полностью его не достигая. Движение к такому идеалу составляет смысл исторического процесса.

В своем учении Фихте выразил убеждение в том, что практически деятельное отношение к предмету лежит в основе теоретически созерцательного отношения к нему. Философ доказывал, что человеческое сознание активно не только тогда, когда оно мыслит, но и в процессе восприятия, когда оно, как полагали французские материалисты (в том числе Кант) подвергается воздействию чего-то вне его находящегося. Немецкий философ полагал, что для объяснения процесса ощущения и восприятия не следует ссылаться на действие «вещей в себе», а необходимо выявить те акты самодеятельности Я (лежащие за границей сознания), которые составляют невидимую основу «пассивного» созерцания мира.

Например, у Канта понятие трансцендентального субъекта не совпадает ни с индивидуальным человеческим субъектом, ни с божественным умом традиционного рационализма. Не менее сложным является исходное понятие учения Фихте − понятие «Я». С одной стороны, Фихте имеет в виду Я, которое каждый человек открывает в акте саморефлексии (индивидуальное или эмпирическое Я), а с другой − это некая абсолютная реальность, никогда полностью не доступная нашему сознанию, из которой путем ее самораскрытия (саморазвития) порождается весь универсум. Именно поэтому она и есть божественное, абсолютное Я. Абсолютное Я − это бесконечная деятельность, которая становится достоянием индивидуального сознания только в тот момент, когда она наталкивается на некоторое препятствие и этим последним ограничивается. Но в то же время, натолкнувшись на границу, на некоторое Не-Я, деятельность устремляется за пределы этой границы, затем снова наталкивается на новое препятствие и т.д. Эта пульсация деятельности и ее осознавания (остановки) составляет саму природу Я, которое, таким образом, не бесконечно и не конечно, а есть единство противоположностей конечного и бесконечного, человеческого и божественного, индивидуального и абсолютного Я. В этом и состоит исходное противоречие Я, развертывание которого и составляет содержание всего мирового процесса и, соответственно, отражающего этот процесс наукоучения. Индивидуальное и абсолютное Я у Фихте то совпадают и отождествляются, то распадаются и различаются. Эта «пульсация» совпадений-распадений − ядро диалектики Фихте, движущий принцип его системы. Вместе с самосознанием («Я есмь») полагается и его противоположность − Не-Я. Сосуществование этих противоположностей в одном Я возможно, согласно философу, только путем ограничения ими друг друга, т.е. частичного взаимоуничтожения, что означает, неделимость Я и Не-Я, ибо только делимое имеет части. Цель диалектического процесса − достижение такой точки, в которой противоречие было бы разрешено, и противоположности − индивидуальное и абсолютное Я − совпали. Однако полное достижение этого идеала невозможно, так как вся человеческая история есть лишь бесконечное приближение к нему. Тождество противоположностей − Я и Не-Я, мышления и бытия есть предмет стремлений, который никогда полностью недостижим [9, с.580].

Из вышеизложенного следует, что И.Г. Фихте видел смысл жизни в достижении индивидом полнейшего согласия с самим собой, в деятельности, в том, чтобы человек стал свободным умным существом. Понимание смысла жизни у Фихте основывается на концепции природы человека. Только человек – сначала ничто, но тем, чем он должен быть, он может сделаться, и сделаться сам, через собственную свободу. Согласно утверждению философа «Я могу быть только тем, чем я себя сделаю сам», смысл жизни состоит в развитии человека, адекватном его собственной природе, а также в полноценном становлении личности. Но этот процесс предусматривает деятельность, причем деятельность, не замкнутую на индивиде: совершенствуясь, личность совершенствует мир.

 

2.4 Л. Фейербах  о любви как вечном смысле человеческого бытия

 

Концепцию, согласно которой вечный смысл человеческого бытия состоит в любви, наиболее полно сформулировал философ Л. Фейербах.

В основу своей философии  Фейербах положил «антропологический принцип», смысл которого в том, чтобы свести все сверхъестественное к природе, а сверхчеловеческое − к человеку. Для JI. Фейербаха субстанцией жизни выступает деятельная родовая сущность человека, стремящегося к счастью и устанавливающего не абстрактную, а практически реальную межчеловеческую гармонию. А в чем сущность человека, что в нем является собственно человеческим? По мнению Фейербаха, это − разум, любовь и воля. Основанием такой гармонии является «сердце», любовь, которая соединяет Я и Ты и, одновременно, возвращает человеку его собственную сущность. Он утверждал, что все люди во все времена и во всех обстоятельствах имеют безусловное и обязательное право на счастье, но общество не в состоянии удовлетворить это право в равной мере для всех. Только в любви Фейербах видел единственное средство удовлетворения стремления каждого человека к счастью.

В первом опубликованном произведении Фейербаха  «Мысли о смерти и бессмертии»  речь идет о любви. Бессмертен только Бог − «Бог есть любовь», а любящий человек причастен к Богу и, значит, к бессмертию. Любовь человека различна − к деньгам, вещам, отдельным существам, к человеку вообще, к добру, Богу, истине. Истинность и ценность любви определяются содержанием и объемом чувства. «Чем глубже предмет любви, тем она сильнее, а по этой силе определяется ценность любви: чем больше ты отдаешь самого себя, тем истиннее твоя любовь. Нельзя любить без самоотдачи» [19, с.35].

В своем главном произведении «Сущность христианства» он писал: «Человек существует, чтобы познавать, любить и хотеть. Но какова цель разума? − Разум любви? − Любовь воли? − Свобода воли. Мы познаем, чтобы познавать, любим, чтобы любить, хотим, чтобы хотеть, то есть быть свободными... Истинно совершенно, божественно только то, что существует ради себя самого». Фейербах имеет в виду, что любовь (как и разум, и воля) − абсолютная, а не относительная способность человека. Любовь − цель самого себя [7, с.75].

Таким образом, смысл жизни для  Л. Фейербаха – истинная любовь, которая воздает человеку его сущность.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Глава 3

ПРОБЛЕМА СМЫСЛА ЖИЗНИ В СОВРЕМЕННОЙ ФИЛОСОФИИ

 

Особое место в изучении проблемы смысла жизни занимают такие  современные западные философы, как  М.Хайдеггер и  К. Ясперс. Попытки  разработать онтологию субъективности, обнаружить «бытийные» характеристики сознания и смысла были произведены Мартином Хайдеггером. В то время Карл Ясперс определил, что подлинная сущность человека обнаруживает себя лишь в экзистенции, которая раскрывает себя в пограничных ситуациях.