Религиозные и мифологические подходы к миропониманию

Многие философы и исследователи рассматривают мифологию в генетической связи с религиозным мировоззрением. Есть точка зрения, согласно которой мифология и религия-это два исторически последовательных типа мировоззрения. Но наряду с этим в литературе высказываются мнения о мифологии как об исключительно религиозном явлении. И, наконец, можно встретить высказывания о том, что мифология и религия вообще явления не взаимосвязанные.

Основываясь на данных археологии и этнографии многие авторы приходят к выводу, что “ мифы возникают раньше религиозных представлений” ( Зыбковец В.Ф.Человек без религии). Очевидно, различие между религиозными и дорелигиозными мифами надо искать не только в особенностях сознания человека первобытного общества, но и в особенностях его социального функционирования. В дорелигиозном мифе, то есть в мифе лишенном религиозного содержания, человек с помощью фантазии, в сознании овладевает не подвластными ему силами и тем самым пытается выйти из рабской зависимости от этих сил. Здесь человеческая мечта опережает реальные социально-практические возможности человека овладения этими силами. Миф приобретает религиозное значение лишь в том случае, когда он своим фантастическим сюжетом тесно связан с культом. Религиозное сознание неотделимо от культа и “поэтому если мифологический персонаж или сюжет не имеют культового значения, то их нельзя отнести к сфере религии, требующий обязательной веры в сверхъестественный мир духов и богов и поклонения им” ( Шахнович М.И. Первобытная мифология и философия, с.20).

Мифотворчество первобытного общества по своему содержанию не является однородным. В своем развитии оно прошло целый ряд стадий, которые в конечном счете соответствуют ступеням эволюции родового общества. Уже в тотемизме и фетишизме обнаруживается мифологическая основа, на которой строится система верований и культа, а это, по-видимому, наиболее древние и наиболее элементарные по своей структуре религиозные мифы, которые отмечены у многих народов, находящихся на стадии родовой социальной организации. По свидетельству известного этнографа С.А.Токарева тотемистические мифы австралийцев являются своего рода связанной историей рода, закрепляют связь рода и племени с его территорией и вообще играют в их производственной и бытовой жизни существенное значение. Однако более высокой ступенью мифотворчества родового общества является анимизм, в котором мифические сюжеты наполняются антропоморфными персонажами. На этой ступени эволюции мифологии каждый бог покровительствует конкретному виду деятельности- земледелию, скотоводству, охоте, виноделию и так далее. Такая дифференциация мифологических богов была специфическим отражением более сложной социальной структуры, где разделение труда приобрело существенное значение. Показательным в этом отношении является античная мифология, в которой пантеон богов с их иерархией был не чем иным, как перенесением на него земной иерархии рабовладельческого общества. Не случайно мифологические боги воспроизводят жизнь людей- они занимаются ремеслом, охотой, у них есть дети, они обременены обязанностями и заботами. В греческой мифологии, пишет А.Лосев,” боги, хотя и не лишаются бессмертия, но могут омертветь. Большая ли тут разница с человеком, который тоже ведь может, по воззрениям греков, и жить и быть мертвым? Боги не безупречны и своим видом”(Лосев А.Ф. Очерки античного символизма и мифологии. М. 1930, с.71).

И хотя контекст различных мифов неадекватен, несомненно, что при всей разнородности содержания мифов между ними и религией существует генетическая связь- миф не только исторически предшествует религии, но и на его основе создаются религиозные системы.

Поскольку всякий миф является способом объяснения мира и специфического отношения к миру, то в религиозной системе мифологический элемент выполняет роль мировоззрения. Посредством мифа человек в примитивной форме пытается объяснить явления, происходящие в природе и в общественной жизни, определить свое место в системе природных и социальных явлений. Иначе говоря, в мифе человек осознает себя и свои практические цели в форме метафорического повествования, которое в каждую историческую эпоху адаптируется к соответствующим социальным запросам человека. “Человека поражает известное,- писал Г.В.Плеханов,- он старается объяснить себе, как оно произошло. Так возникают мифы.” И далее, раскрывая функциональную роль мифа, замечает:” Миф есть рассказ, отвечающий на вопросы: почему? и каким образом? Миф есть первое выражение сознания человеком, причинной связью между явлениями” (Плеханов Г.В. О так называемых религиозных исканиях в России.т.3, с.330-331).

Миф, как особая ступень развития общественного сознания, изжил себя и сошел с исторической сцены с угасанием первобытных форм общественной жизни. Но не прекратился начатый мифологическим сознанием поиск ответов на особого рода вопросы- о происхождении мира, человека, культурных навыков, социального устройства, тайны рождения и смерти- коренные вопросы мировоззрения. Их унаследовали от мифа сосуществующие в веках две важнейшие формы миросозерцания- религия и философия. В поиске ответов на мировоззренческие вопросы, поставленные мифологией, религия и философия избрали разные пути.

ГЛАВА II.

 Религия. Мировозренческие функции религии.

Основываясь на предыдущей главе, можно сказать, что мифологические представления о мире консервируются в религии. Анализ архаичных представлений о вселенной со всей убедительностью показывает, что картина мироздания, предлагаемая мировыми религиями, в своих главных чертах буквально совпадает с представлениями о вселенной тех религий, которые принято относить к числу примитивных и первобытных. Исследователи архаичного миропонимания, таким образом,- свидетельство того, что всякая религия представляет собой продукт определенной исторической эпохи.

Если первобытное мифологическое сознание не было религиозным, то “ в дальнейшем с течением времени окружающий человека мир постепенно раздваивается в мифах, пишет исследователь религии Д.М.Угринович, материальное, естественное все чаще противопоставляется сверхъестественному, потустороннему. В результате мифологическое сознание становится сознанием религиозным.”

“ Всякая религия - писал Ф.Энгельс - является не чем иным, как фантастическим отражением в головах людей тех внешних сил, которые господствуют над ними в их повседневной жизни - отражением, в котором земные силы принимают форму неземных.”

Соловьев В.С. определял религию как “ воссоединение человека и мира с безусловным и всецелым началом, сосредоточием всего существующего.” Франк С.Л. писал, что религия- вера в объективное существование высших ценностей.

Любая религия складывается из трех основных элементов. Главный из них- вера в бога, сверхъестественное, которая связывает верующих с воображаемым божеством, то есть признание, переживание действительности Бога как верховного и абсолютного начала мира, жизни и нравственности является непосредственным содержанием религиозного чувства и религиозного сознания. Второй элемент- религиозная “ теория”, то есть совокупность теоретических положений религиозного учения( так называемая религиозная догматика ). Большинство современных религий существуют не только как идеологии, но и как определенные, строго иерархические структурные образования и организации верующих, от которых требуется к тому же исполнение установленных обрядов, ритуалов и прочего. Таким образом, третьим элементом является религиозный культ, то есть система различных религиозных обрядов.

В зависимости от характера той или иной религии, а также психологического состояния верующего каждый из этих элементов может быть выражен по - разному. Так, вера у одних религиозных людей может проявляться в том, что они обращаются к богу лишь время от времени. У других она доходит до фанатизма, до мистического “ слияния с божеством “. Религиозная догматика иногда сводится к сравнительно небольшому числу положений, но может представлять собой и необычайно сложную и запутанную теоретическую богословскую систему.

Наконец, религиозный культ нередко ограничивается простыми собраниями верующих для взаимного назидания, но может быть превращен в своеобразные театрализованные представления, сопровождающиеся пением, музыкой и различными специальными эффектами.

Однако при всех обстоятельствах религия формирует у человека совокупность вполне определенных черт, своеобразный “ религиозный комплекс “, отражающий религиозное отношение к миру.

Религиозные представления невозможно вынести из чувств, переживаний отдельного человека. Они- продукт исторического развития общества. Существовало и существует множество вариантов религиозных верований. Такие формы религий, как христианство, буддизм, ислам, считаются мировыми и по сей день имеют большое число приверженцев в разных странах.

Природа религиозного мировоззрения сложна и требует тщательного изучения. До недавнего времени его оценка в нашей литературе крайне упрощалась и огрублялась; оно истолковывалось как система “ невежественных “ представлений о мире и человеке. Между тем религия - определенное явление духовной культуры, форма идеологии, имеющая социальную природу и функции. Идейное содержание и общественные роли религиозных учений неоднозначны, подвержены историческим переменам, переосмыслению.

“ Самым же большим злом нашего времени следует признать то, что Религия и Наука представляют из себя две враждебные силы, не соединенные между собой. Зло это тем более пагубно, что оно идет сверху и незаметно, но непреодолимо просачивается во все умы, как тонкий яд, который вдыхается вместе с воздухом. А между тем, каждый грех мысли превращается неизбежно в результате своем в душевное зло, а следовательно, и в зло общественное.

До тех пор, пока христианство утверждало христианскую веру среди европейских народов еще полуварварских, какими они были в средние века, оно было величайшей из нравственных сил, оно формировало душу современного человека. До тех пор, пока элементарная наука стремилась восстановить законные права разума и ограждала его безграничную свободу, до тех пор, она оставалась величайшей из интеллектуальных сил; она обновила мир, освободила человека от вековых цепей и дала его разуму нерушимые основы.

Но с тех пор как церковь, неспособная защитить свои основные догматы от возражений науки, заперлась в них словно в жилище без окон, противопоставляя разуму веру, как неоспоримую абсолютную заповедь; с тех пор как наука опьяненная своими открытиями в мире физическом, превратившая мир души и ума в абстракцию, сделалась агностической в своих методах и материалистической в своих принципах и в своих целях; с тех пор как философия, сбитая с толку и бессильно застрявшая между религией и наукой, готова отречься от своих прав в пользу скептизма- глубокий разлад появился в душе общества и в душе отдельных людей.

В начале конфликт этот был необходим и полезен, так как он служил к восстановлению прав разума и науки, но, не остановившись вовремя, он же сделался под конец причиною бессилия и очерствения. Религия отвечает на запросы сердца, отсюда ее магическая сила, наука - на запросы ума, отсюда ее непреодолимая мощь. Но прошло уже много времени с тех пор, как эти две силы перестали понимать друг друга.

Религия без доказательства и наука без надежды стоят друг против друга, недоверчиво и враждебно, бессильная победить одна другую. Но искусство жизни и искусство творчества может возродиться лишь при слиянии науки, религии и общественности в одно гармоничное целое”. Так писал о религии и науке Эдуард Шюре в своей книге “ Великие посвященные”, написанной в 1895 году( Шюре Э. /13/, Великие посвященные. Очерк эзотеризма религий. С-П. Репринтное воспроизведение издания 1914 г.с.5-10 ).

Проблемы религии всегда волновали человечество, так как религия существует уже много веков, по видимому также долго, как существует человечество. Но подход к религии у каждого человека разный. Существует богословско - теологический подход к религии, то есть это подход к религии как бы изнутри, с позиций самой религии. И основой такого подхода служит религиозная вера. Понять религию, считают теологи, может только религиозный человек. Нерелигиозному человеку она просто недоступна. С позиции теологии религия получает надприродный, надчеловеческий, надобщественный статус. Характерный для богословско - теологического подхода является концепция религии, представленная в книге известного православного богослова и священнослужителя Александра Меня “ История религии “( М.1994).    

Религия, с точки зрения А.Меня, есть ответ человека на проявление Божественной сущности.” Слово религия не случайно происходит от латинского глагола religare- что значит связывать. Она есть сила, связующая миры, мост между тварным миром и Духом Божественным” ( История религии. В поисках Пути, Истины и Жизни; по книгам протоирея А.Меня. М.1994 г.с.16-17). Эта связь, по мнению православного богослова, органически вытекает из естественного стремления человеческой души к родственной ей, но превосходящей  Божественной субстанции. “ Не естественно ли признать, что подобно тому, как  тело связано с объективным миром природы, так и дух тяготеет к родственной ему и в то же время превосходящей реальности”( там же, с.81).

Эта связь, считает А.Мень, осуществляется прежде всего посредством особого вида духовного подсознания - религиозного опыта. Религиозный же опыт, по его словам, можно в самых общих чертах определить как переживание, связанное с чувством реального присутствия в нашей жизни, в бытии всех людей и всей Вселенной некоего Высшего начала, которое направляет и делает осмысленным как существование Вселенной, так и наше собственное существование (там же, с.12 ).

Конечная цель богословско - теологического подхода - защита и оправдание религиозного вероучения, доказательство непреходящей значимости религии для каждого конкретного человека и человечества в целом.

Богословско- теологическому подходу к религии как подходу “изнутри” противостоят философский и научный способы объяснения религии как подходы “извне”. В частности немецкий философ Л.Фейербах(1804-1872) пытался раскрыть естественные, земные корни религии. Религия, по Фейербаху - это человеческий продукт, следствие и форма отчуждения человеком своей сущности. Л.Фейербах связывал возникновение религии с беспомощностью и невежеством первобытного человека, его полной зависимостью от стихийных сил природы. Первобытный человек обожествлял все то, от чего зависел, что казалось ему чуждым и таинственным. Таким путем, по мнению Л.Фейербаха, возникли все естественные религии.