Религиозные и мифологические подходы к миропониманию

Но так как религия представляет собой не только социальное, но и психологическое явление, то ее природу исследуют и представители психологии религии. Основная посылка психологии состоит в том, что источник религии находится не в окружающем человека мире, а в самом человеке, в его внутреннем мире, и не в интеллектуальной, а в эмоционально- волевой сфере. Так, З.Фрейд считал, что в бессознательных влечениях индивида содержится огромная разрушительная для общества сила. Общество, стремясь обуздать эти силы, создает различные надстроечные механизмы в виде социальных норм и иных институтов культуры. Подавление мощных природных стремлений социальными нормами, по мнению Фрейда, и порождает религию. Религия- это способ защиты индивида от враждебного ему социального начала, той узды, которая сдерживает его агрессивные природные инстинкты. Подавление инстинктивных влечений, по Фрейду, приводит к расстройству психики человека- неврозу. И религия рассматривается Фрейдом как одна из разновидностей невроза- коллективный невроз.

Итак, религия представляет собой сложное, многоуровневое явление. И одной из важнейших функций религии является мировоззренческая ( смыслополагающая). С точки зрения функционального содержания, религиозная система включает в себя в качестве первой подсистемы идеально преобразовательную деятельность. Целью этой деятельности является мысленное преобразование мира, его организация в сознании, в результате которой вырабатывается определенная картина мира, ценности, идеалы, нормы- то что о общем составляет основные компоненты мировоззрения, то есть совокупности взглядов, оценок, норм и установок, определяющих отношение человека к миру и выступающих в качестве ориентиров и регуляторов его поведения.

Одну из моделей объяснения формирования мировоззренческой функции религии предложил американский философ и социолог Э.Фромм. По его мнению, человек на основе своей деятельности и общения создает особый мир- мир культуры и, таким образом, выходит за пределы природного мира. В результате объективно возникает ситуация двойственности человеческого бытия. Становясь социокультурным существом, человек в силу своей телесной организации и включенности в естественные связи и отношения Вселенной, остается частью природы. Возникшая двойственность человеческого бытия нарушает его прежнюю гармонию с миром природы. Перед ним встает задача восстановить единство и равновесие с этим миром, прежде всего, в сознании с помощью мышления. С этой стороны религия выступает как ответ человека на потребность в равновесии и гармонии с миром.

Удовлетворение этой потребности происходит в конкретно-историческом контексте, то есть в ситуации несвободы человека. Это условие сообщает данной потребности дополнительное содержание: потребность в преодолении господствующих над ним сил. Поэтому религиозное сознание, в отличие от других мировоззренческих систем, включает в систему “мир- человек” дополнительное, опосредующее образование- мир сфантазированных существ, связей и отношений, соотнося с этим миром свои представления о бытии в целом и целях человеческого бытия. Это и позволяет человеку на мировоззренческом уровне разрешать противоречия реального мира.

Однако функция религиозного мировоззрения состоит не только в том, чтобы нарисовать человеку определенную картину мира, а прежде всего в том, чтобы благодаря этой картине он сумел обрести смысл своей жизни. Именно поэтому мировоззренческую функцию религии еще называют функцией смыслополагающей или функцией “значений”. Религия, утверждают многие ее исследователи, это то, что делает человеческую жизнь осмысленной, наполняет ее важнейшими компонентами значений. По определению американского социолога Р.Беллы, “ религия есть символическая система для восприятия целостности мира и обеспечения контакта индивида с миром как единым целым, в котором жизнь и действия имеют определенные конечные значения“.

На смыслополагающей функции религии настаивает также швейцарский мыслитель К.Р.Юнг. Предназначение религиозных символов, по его словам, придавать смысл человеческой жизни. Индейцы пуэбло верят, что они дети Солнца- отца и эта вера открывает в их жизни перспективу, выходящую за пределы их ограниченного существования. Это дает им достаточную возможность для раскрытия личности и позволяет жить полноценной жизнью. Их положение в мире, куда более удовлетворительное, чем человека нашей собственной цивилизации, который знает, что он есть (и остается) не более, чем жертвой несправедливости из-за отсутствия внутреннего смысла. Чувство ширящегося смысла существования выводит человека за пределы обыденного приобретения и потребления. Если он теряет этот смысл, то тотчас же делается жалким и потерянным. Будь апостол Павел убежден, что он всего лишь бродячий ткач, то разумеется он не сделался бы тем, кем он стал. Его подлинная заряженность смыслом жизни протекала во внутренней уверенности, что он Божий посланник. Миф, обладавший им, сделал его великим (Юнг К.Р. Архетип и символ. М. 1892.с.81).

Основополагающая мировоззренческая функция религии действовала не только в прошлом, но действует и сейчас. Религия не только гармонизировала сознание первобытного человека, вдохновляла апостола Павла на решение всемирной цели “спасения человечества“, но и постоянно поддерживает индивидов в их повседневной жизни. Человек становится слабым, беспомощным, пребывает в растерянности, если он ощущает пустоту, утрачивает понимание смысла в том, что с ним происходит. Напротив, знание человека зачем он живет, каков смысл происходящих событий, делает его сильным, помогает преодолевать жизненные невзгоды, страдания и даже достойно принимать смерть. Так как эти страдания, смерть исполнены для религиозного человека определенным смыслом.

ГЛАВА III

 Вселенная в религиозно- мифологических представлениях.

В религиозно- мифологической картине мира самых разных народов множественной мыслилась и сама земля, и небеса, и подземные пространства преисподней. Такую вселенную образно можно сравнить с многоэтажным зданием, верхние этажи которого соответствуют небесам, населенным богами, средние- земле, обиталищу людей, а нижние отданы всевозможным демонам и злым духам. Такое сравнение также находит себе подтверждение в многочисленных мифологических текстах, где сотворение вселенной приравнивается к строительству царского дворца или храма, а сам творец рисуется в облике ремесленника, вооруженного циркулем, угольником, молотком и иными плотницкими инструментами. Следы подобных представлений обнаруживаются в античной Греции, на Ближнем Востоке, в Индии, Китае, Центральной Азии, а также в религиозных традициях других регионов.

Концепция “многоэтажной” вселенной зародилась в глубокой древности, в наиболее архаичных пластах религиозно- мифологического сознания, и в то же время она отчетливо видна и в развитых религиях- христианстве, исламе, буддизме. Например, библейская картина мира имеет следующий вид. Прежде всего выясняется, что авторы Библии представляли себе мироздание состоящим из трех главных подразделений- неба, земли и преисподней. Так в книге “Исход” говорится о “небе вверху”, “земле внизу” и “воде ниже земли”. Первобытные воды здесь отождествляются с нижним миром, об этом же сообщается в Псалтыри: “ Утвердил... бог... землю на водах”. Представление о тройственной вселенной характерно и для нового завета. В послании апостола Павла к филиппийцам сказано: “... пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних”, что означает владычество Христоса над всем миром. В Апокалипсисе же, когда говорится обо всех созданиях, перечисляются существа, находящиеся “ на небе и на земле, и под землею, и на море”. На этих примерах видно, что три сферы мироздания для новозаветных авторов являются главными структурными элементами космоса.

Средний мир, земля, мыслится круглым диском, плавающим в Мировом океане: бог, согласно пророку Исайе, “восседает над кругом земли”. В мифологии многих народов изначальные хаотические воды, из которых творится мир, олицетворяются в облике космического дракона, в процессе миротворения побеждаемого богом. Мотив преисподней в образе ужасного змея пользовался широкой популярностью в христианской иконографии: на множестве икон и картин ад рисуется как разверстая пасть дракона, пожирающего души грешников. Наряду с этим в Библии содержится и другое представление о преисподней. В некоторых ветхозаветных текстах она изображается наподобие города ( или дома ), имеющего ворота, именуемые “ вратами смерти”. Сообщается и о “столпах”, поддерживающих землю и помещающихся, надо думать, в преисподней. Библейская картина не отличается особой четкостью, так как Библия составлялась долгое время и разными лицами. В частности, для обозначения преисподней в Библии используются различные термины, имеющие, соответственно, разное содержание. Чаще всего в этом смысле употребляются древнеевропейские слова “шеол”, “геенна”, а также греческое “гадес” ( другое чтение- “аид”; отсюда, кстати, русское “ад”). И туда после смерти попадают все без исключения люди. Видимо представления о шеоле еще не подверглись воздействию идеи о посмертном воздаянии, поэтому их следует считать наиболее древними. По мере развития социальных отношений и самой религии картина усложняется, соответственно, начинается различаться и посмертная судьба праведников и грешников.

Небо в Библии изображается в виде железного купола, опрокинутого над землей. В книге Иова сказано: “Распростер небеса, твердые, как литое зеркало”. Края небес соприкасаются с краями земли. В качестве опор неба выступают горы, уподобляемые в Библии столпам, поддерживающим землю. По новозаветным представлениям небеса- место пребывания ангелов и бога- отца, восседающего на особом троне. По правую руку от него находится Христос, вознесшийся на небо после казни на кресте и Воскресения. Если подземный мир- это место безрадостного существования или даже мучений, то небо в противоположность ему мыслится как прибежище для особо отличившихся перед богом праведников, именно там помещается христианский рай.

В описании небес Библия столь же непоследовательна, как и в вопросе о преисподней. По крайней мере, ясно одно: небес несколько, как минимум- два. В Новом завете заявляется что небес три. А, в славянском апокрифе” Хождение богородицы по мукам” говорится уже о семи небесах.

Библейские представления о структуре вселенной перекликаются с космологическими воззрениями других древних народов Ближнего востока. Много совпадений с ханаанейской мифологией, созданной исконными обитателями Палестины до населения ее древними евреями. Еще больше совпадений обнаруживается при сравнении библейской картины мира с вавилонской космологией. По представлениям вавилонян, весь мир окружен безбрежным космическим океаном.

Так- же как в вавилонской и библейской космологиях, на три части- небо, землю и преисподнюю- делят мироздание и мусульманские богословы. Коран сообщает, что небо было создано Аллахом в течении двух дней. Более поздние сочинения добавляют фантастические подробности: первоначальная материя под взглядом Аллаха будто бы превратилась в воду, которая, закипев, стала паром. По всевышнему повелению сгустившийся пар образовал семь небес, каждое толщиной в пятьсот пятьдесят лет пути и располагающиеся одно над другим. И все семь небес имеют свое предназначение, свой цвет и качества, населены ангелами соответствующих разрядов.

А еще согласно мусульманской традиции, над верхним, седьмым, небом простирается океан, над которым помещается рай. Сотворенный Аллахом из света, он в свою очередь делится на восемь ярусов.

Подобно семи небесам, земля также делится на семь этажей, каждый из которых отделен воздушным пространством. На верхнем из них, обращенным своей поверхностью к нижнему небу, обитают люди, чем ниже ярус, тем он больше походит на ад, именуемый в Коране словом “джаханнам”, находится еще ниже и также разделен на семь этажей, промежутки между которыми составляют сто двадцать лет пути.

Древние религиозно мифологические представления о вселенной были унаследованы средневековьем. Как в западных, так и в восточных странах появилось большое число разнообразных трактатов, развивающихся и углубляющих древнюю картину многоярусного мироздания.

Многоэтажная модель вселенной представлялась и у народов, стоящих на иных, не столь высоких ступенях культурного развития. Так, по мифологии вьетнамских мыонгов, мир состоит из трех слоев. Средний из них- Муонг Пуа(“равнинная земля”), над ней “ небесная земля” Муонг Клои, и нижний мир, который делится на две отличные друг от друга части.

Широчайшее распространение многоэтажная модель вселенной имеет в архаичных религиозных верованиях коренных народов Севера.

Древние религиозно- мифологические представления о вселенной были унаследованы средневековьем. Как в западных, так и в восточных странах появилось большое число разнообразных трактатов, развивающих и углубляющих древнюю картину многоярусного мироздания. И со временем на основе натурфилософской традиции античности, мифологических преданий, фольклора концепция многоэтажной вселенной обросла множеством удивительных подробностей и деталей. В своем наиболее полном и разработанном виде она нашла отражение в “ Божественной комедии “, принадлежащей перу великого итальянского поэта и мыслителя Данте Алигьери (1265-1321). В этом монументальном произведении Данте подробнейшим образом описывает свое путешествие по иному миру, совершенное им под руководством задолго до того умершего римского поэта Вергилия. Поэт рисует грандиозную картину гармонического космоса, размышляет над судьбой и природой человека, в конечном счете, ищет смысл человеческого бытия.

И остается лишь сказать, что представления о Вселенной как грандиозном многоэтажном сооружении на определенном этапе развития религии и мифологии были присущи чрезвычайно широкому кругу народов практически всего мира. В развитых культурах эти воззрения уже давно утратили свою актуальность, и их следы сохранились лишь в фольклоре.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ.

I.ОБОБЩЕНИЕ.

В данном реферате была сделана попытка рассмотреть мифологические и религиозные подходы к воззрению на окружающий нас мир. Взгляды ученых на миф и религию расходятся. Одни исследователи их отождествляют, другие противопоставляют, третьи различают миф и религию. Однако все мифологи и историки религии сходятся на том, что миф и религия в первобытном сознании тесно связаны. И связующим звеном между ними является деятельность воображения ( фантазии ) и вера в созданные фантазией образы. Только миф не противопоставляет образ вещи самой вещи, идеальное и реальное, не приводит различия между чувственным и сверхчувственным, между индивидуальным и всеобщим. А религиозная фантазия отличает идею вещи от самой вещи, изображение от изображаемого, символ от символизируемого; она противопоставляет сверхчувственное чувственному, сверхъестественное естественному.