Русская философия конца XIX – начало XX вв

         В соответствии со своим пониманием свободы Бердяев различает три ступени в развитии этических установок: 1. Этику закона, 2. Этику искупления и 3. Этику творчества. По его мнению, этика закона, сформулированная в Ветхом завете, устанавливает различие только между добром и злом, строгие правила и нормы, исходящие всецело из страха перед Богом. Эта этика должна быть дополнена этикой искупления, в которой определяющим является подражание нравственному подвигу Христа. Однако подлинно христианской этикой Бердяев считает этику творчества. В соответствии с её требованиями страх и наказание не играют никакой роли в исполнении человеком нравственного долга. Этика творчества предполагает свободную любовь человека к Богу, размышление о Боге, истине, красоте, воспитание святости, духовное преображение, возвышение личности до богоподобного совершенства. Эти философские и этические воззрения Бердяева являются исходным принципом его социально-политических теорий. В работах «Смысл истории», «Философия неравенства», «Новое средневековье» он обосновывает неоправданность социальных революций, бесперспективность изменения общественных условий жизни вне божественного творчества. Для Бердяева утрачивает смысл любое учение о характере прогрессивного развития общества, если из него исключаются религиозное воззрение и надежда. Он считает не утратившими своей актуальности мессианские и хилиастические идеи, поскольку идея прогресса предполагает такую цель исторического, которая не имманентна ему, то есть лежит не внутри истории, не связана с какой-либо эпохой, с каким-либо периодом прошлого, настоящего или будущего, но возвышается над временем. С этих позиций он оценивает и характер социальной революции и сущность переустройства общественной жизни на социалистических началах. В «Философии неравенства» он выдвигает идею о революции как обмане и самообмане народа, поскольку «революция всегда враждебна духу истинной свободы». Революционное преобразование общества Бердяев отождествляет с истреблением святости, а её последствия – с уничтожением духовной культуры, науки и искусства.

      Павел Александрович Флоренский (1882-1937) – один из выразителей «нового религиозного сознания».

         Как и С. Н. Булгаков, П. А. Флоренский стал священником и в своих воззрениях был близок к ортодоксальному православию. П. А. Флоренский был чрезвычайно многогранной талантливой личностью, за что был прозван «русским Леонардо да Винчи». И действительно, он занимался математикой (используя математические примеры для доказательства богословских положений), физикой диэлектриков, исследованием вечной мерзлоты и водорослей, культурологией и т.д. Отец Павел Флоренский служил в одной из церквей Сергиева Посада и преподавал в духовной академии при Лавре. Судьба П. А. Флоренского сложилась трагически: он был арестован в 1933 г., отбывал срок заключения на Дальнем Востоке и на Соловках, где и был расстрелян в декабре 1937 года. Основные работы П. А. Флоренского: «Столп и утверждение истины», «У водоразделов мысли». П. А. Флоренский принадлежал к софиологическому направлению русской религиозной философии, берущему начало от метафизики всеединства В. С. Соловьёва. Философствование Флоренского посвящено доказательству особой роли церкви в жизни общества и познании мира. Именно православная церковь и оказывается «столпом и утверждением истины». Он утверждает, что как человечество является душой и совестью твари, так церковь является душой и совестью человечества. Флоренский противопоставляет божественный и тварный миры. Божественный мир внутренне един, целен благодаря наличию софийного единства трёх ипостасей божественной Троицы. Земной мир лишён изначальной целостности и поддерживается силами мира божественного. Весь тварный мир рассыпается в антиномических противоречиях, преодолеваемых не рассудочным познанием, а верой. Сам рассудок не является цельностью, а распадается на ряд антиномических противоречий. Самой главной антиномией рассудка Флоренский считает антиномию конечности и бесконечности. Рассудок пытается соединить противоположности в единство, однако это ему не удаётся вследствие его греховной, «падшей» природы. Нормы рассудочной деятельности являются необходимыми, но невозможными. Рассуждая об антиномичности тварного мира и рассудка Флоренский обращается к исследованию выведенных Кантом космологических антиномий в «Критике чистого разума». Деятельность рассудка, утверждает Флоренский, возможна, только при условии, если ей предпослана бесконечность, исходящая из Софии и единства ипостасей Троицы, в которой противоположности примиряются. Доказывая важную роль троичности, Флоренский утверждает, что всё в мироздании пронизано троичностью: тройственны время (прошлое, настоящее, будущее), семья (муж, жена, ребёнок), лица в языке (я, ты, он) и т.д. Личность также имеет три измерения: телесное, душевное и духовное. (Вспомните, какой выдающийся философ строил свою систему по троичному принципу.) Сам Флоренский утверждал, что полная истина существует лишь в православной церкви, а Христос являлся живым её воплощением.

     Вместе  с Бердяевым, Розановым и Мережковским  Флоренский олицетворяет собой глубинный и сущностный кризис православия в XX веке.

 

 

 

  

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

3. Философия русского космизма 

(Н.Ф. Федоров, Г.В.  Вернадский, К.Э. Циолковский).

 

Одним из наиболее оригинальных направлений в русской философской  мысли конца X X - начала XX века является космическая философия, или, как ее чаще именуют, русский космизм. Русский космизм - есть учение о неразрывном единстве человека и космоса, о космической природе человека и его безграничных возможностях по освоению космоса.

          Русский  космизм  является   философским   направлением   с   большими традициями в культуре России и  объединяет  не  только  философов,  а  такжеучёных,  религиозных  мыслителей,  писателей,   поэтов,   художников.   Самосуществование “русского космизма”  как  философского  течения  даже  в  наше время вызывает острые дебаты.

          Идеи русского космизма становятся особенно популярными в наше время, в том числе и благодаря тому, что  многие  предсказания  космистов  сбылись  и продолжают сбываться.

          В философии космизма выделяют следующие направления: религиозно-философское (Н. Ф. Федоров, С. Н. Булгаков, П. А. Флоренский); методологическо-философское (Е. М. Вернадский, Н. Г. Холодный, А. Л. Чижевский, Н. А. Умов, К. Э. Циолковский) Первое направление видело в человеке Божий замысел, обосновывало необходимость активного участия человечества в божественном творении; второе рассматривало преобразующую деятельность человека как космическую (планетарную) силу. В качестве инвариантных философских идей, представленных в обоих вариантах космизма, выделяются: идея всеединства; идея незавершенности развития мира и человека, что оставляет открытым вопрос о возможности человеческого участия в эволюции мироздания; интерпретация человечества как органичной части космоса; идея активности, внутренне присущей человеку; идея преображения мира как смысл человеческой деятельности; идея вечности жизни (в богочеловечестве).

           Среди множества ученых и мыслителей, отдавших дань этому направлению научно-философской мысли важно выделить, в первую очередь, Н.Ф.Федорова, К.Э.Циолковского и В.И.Вернадского. Конечно, этими именами плеяда русских космистов далеко не исчерпывается. Так, в русской религиозной философии конца XIX – начала XX вв. (В.С.Соловьев. П.Л.Флоренский. С.Н.Булгаков, Н.А.Бердяев) также выделяется линия, близкая идеям русского космизма, обращенная, по словам Н.А.Бердяева, «к активности человека в природе и обществе». Принципиально новой чертой русского космизма является идея активной эволюции, т.е. необходимости нового сознательного этапа развития мира, когда человечество направляет его в ту сторону, в какую диктует ему разум и нравственное чувство. В русском космизме соединились в единое целое мысли о преобразовании как макрокосмоса (Земля, биосфера, космос), так и микрокосмоса (человек, как биологическое отражение макрокосмоса). Недаром такое важное место в русском космизме занимают рассуждения о преодолении болезней и смерти и, как логическое следствие – о достижении бессмертия. Вера в человека, гуманизм – одна из ярчайших черт русского космизма. Родоначальником всей космической мысли в России был Николай Николаевич Федоров (1828-1903). По сути, вся философия Федорова концентрируется вокруг главной для него идеи - победы над смертью, воскрешение мертвых. По мысли Федорова, главной целью деятельности человечества должна стать борьба за человеческое бессмертие. Причем он полагал, что надо вернуть жизнь и предшествующим поколениям. Он считал, что надо установить господство над природой и тогда челочество будет в состоянии победить и смерть. Человек, победив смерть и став господином космоса, сам становится богом. Несмотря на то, что Федоров был глубоко религиозным человеком, а считал что воскрешение достигается в первую очередь не благодаря Богу, а при помощи науки и техники, то есть самого человека. Наука должна не только воскресить всех умерших и дать бессмертие человечеству, но она должна обеспечить его необходимым местом для нормального существования. И Федоров считает, нужно переселить людей на другие планеты, а задача науки - помочь людям овладеть космосом. Федоров предлагает освоить электромагнитную энергию земного шара, что позволит регулировать его движение в пространстве и превратить Землю в космический корабль для полетов в космос.

            Космизм Федорова оказал сильное влияние на творчество других представителей русского космизма, в том числе таких выдающихся ученых - естествоиспытателей, как Циолковский, Чижевский, Вернадский.

            Огромен и конкретен научно-философский вклад В.И.Вернадского в космизм, который можно уподобить прочному фундаменту, ставящему на почву реальности дерзновенные проекты и идеи его предшественников. Идеи Вернадского о космичности жизни, о биосфере (сфере жизни) и ноосфере (сфере разума) своими дальними творческими корнями уходят в новую, начавшую активно создаваться с конца XIX – начала XX века философскую традицию осмысления жизни и задач человека как вершинного ее порождения. Вернадский является одним из основателей теории ноосферы, которая стала важнейшим вкладом в учение космизма. Ноосфера – это сфера разума. Она начала формироваться одновременно с появлением мышления у человека, с началом накопления информации в обществе и практического ее использования. Человек существо, наделенное разумом и волей, действует в мире с самого его появления как творец и преобразователь, как вольный или невольный зодчий «сферы разума». Она потому так и называется, что ведущую роль в ней играют реалии разума: творческие открытия, духовные, художественные, научные идеи, которые материально осуществляются в преобразованной природе, постройках, орудиях и машинах, научных и творческих комплексах, произведениях искусства и т.д. Таким образом, на Земле была создана новая искусственная оболочка: биосфера, радикально преобразованная трудом и творчеством человека. Однако, это преобразование тем не менее далеко не всегда было по-настоящему разумным, зачастую носило хищнический характер, неукротимо и жадно потребляя природу, ее ресурсы. Да и ноосферный информационный поток содержит в себе, в числе прочего, идеологии и концепции антигуманные, ложные, осуществление которых или уже приносило колоссальные бедствия Земле, или грозит еще большими, вплоть до гибели всего человечества и биосферы. Человек в своих антропологических, социальных исторических гранях существо еще далеко не совершенное, в определенном смысле «кризисное». Вместе с тем существует идеал и цель высшего, духовного Человека, тот идеал, который и движет им в стремлении превозмочь собственную природу. Так и создание человека – ноосфера – есть и еще достаточно дисгармоничная, находящаяся в состоянии становления реальность, и вместе с тем высший идеал этого становления. Вернадский как ученый-натуралист много сделал для объективного изучения складывающейся в геологическом и историческом времени реальности ноосферы: выдающийся мыслитель, он предвидел сущность «ноосферы как цели», ее задачи и движущие силы. В XX веке, по мысли ученого, возникли факторы перехода к ноосфере. Первый из этих факторов – вселенскость человека, то есть «полный захват человечеством биосферы для жизни, второй, быть может, решающий для создания ноосферы – единство человечества. Это задача пока еще для будущего, однако, уже идет процесс создания общечеловеческой культуры, различные уголки Земли связаны средствами транспорта и связи, Наконец, третий фактор – возможность влияния народных масс на ход государственных и общественных дел. И, разумеется, то, что было в центре раздумий и надежд Вернадского, – рост науки, превращение ее в мощную «геологическую силу», главную силу создания ноосферы. Научная мысль – такое же закономерное естественное явление, возникшее в ходе эволюции живого вещества, как и человеческий разум, и она не может, по глубочайшему убеждению ученого, ни повернуть вспять, ни остановиться. Научными фактами, эмпирическими обобщениями Вернадский доказывает: идти против эволюции, против нового и объективно неизбежного сознательного, разумного ее этапа, преобразующего мир и природу самого человека – неразумно и бесполезно. Он дает обоснованную надежду на будущее. Но чтобы жить дальше и выполнять свою великую космическую функцию авангарда живого вещества, человечеству требуется непрерывно восходить, следуя в этом законам эволюции.

             Вся активно-эволюционная мысль – от мечты, выраженной в «Философии общего дела» Н.Н.Федорова до учитывающих реальную последовательность дел ноосферных идей Вернадского – работает на задачи, касающиеся внутрение-биологического прогресса человека. Когда Вернадский говорит о принципиально новых «общечеловеческих действиях и идеях», которые возникли в XX веке, как одна из предпосылок перехода от биосферы к ноосфере, он имеет в виду «проблему сознательного регулирования размножения, продления жизни, ослабления болезней для всего человечества», считая при этом, что это только начало и «остановлено это движение быть не может» Выступая «против математических, астрономических и физико-химических наук, вытекающего из современного научного «построения мироздания»». В.И.Вернадский выдвигал на первое место науки о жизни в широком ее значении. Субъектом планетарного и космического преобразовательного действия признается не отдельный человек, а соборная совокупность сознательных, чувствующих существ, все человечество в единстве своих поколений.

             Основанием своей "естественной философии" Циолковский считал "познание Вселенной", а также "отречение от рутины, которую дает современная наука". Как подчеркивал сам ученый "наука, наблюдение, опыт и математика были основой моей философии". Циолковский разрабатывал собственную "космическую философию" (монизм", противопоставляя ее с одной стороны, религиозному дуализму духа и тела, а с другой - "пессимистическому" материализму, игнорирующему вопросы о вселенских целях жизни. Циолковский себя считал материалистом. Он наделяет всю материю свойством чувствительности и одушевленности, хотя и присущей ее отдельным частям в разной степени. Наделенные чувствительностью атомы материи свободно и вечно перемещаются в необозримом пространстве Вселенной. Попадая в "высокообразованное существо", атомы начинают мыслить. В других же случаях, в неорганической сфере, они как бы "спят", ожидая своего часа. Жизнь, по Циолковски, вечна: "мы всегда жили и всегда будем жить, но каждый раз в новой форме и, разумеется, без памяти о прошлом". Циолковский полагает, что жизнь и разум на Земле не являются единственным во вселенной, так как она безгранична. Возводя в абсолют идею постоянного совершенствования материи, Циолковский видит это следующим образом: космическое пространство, не имеющее границ, населено разумными существами различного уровня развития. Планеты, которые по развитию разума и могущества достигли высшей степени обладают моральным правом регулировать жизнь на других, более примитивных планетах, избавлять их население от мук развития. Нравственная космическая задача Земли - внести свой вклад в совершенствование Космоса, сделать это они могут покинув Землю и выйдя в Космос. Циолковский видит свою личную задачу в помощи землянам по организации переселения на другие планеты. Суть его космической философии "в переселении с земли и в заселении Космоса". Поэтому изобретение ракеты было не самоцелью, а "только методом проникновения в глубины Космоса".

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Заключение

 

          Русская философия сравнительно молодая. Она впитала в себя лучшие философские традиции европейской и мировой философии. В своём содержании она обращается и ко всему миру, и к отдельному человеку и направлена как на изменение и совершенствование мира (что свойственно западноевропейской традиции), так и самого человека (что свойственно восточной традиции). Вместе с тем это очень самобытная философия, включающая в себя весь драматизм исторического развития философских идей, противостояние мнений, школ и направлений. Тут соседствуют и вступают между собой в диалог западники и славянофилы, консерватизм и революционный демократизм, материализм и идеализм, религиозная философия и атеизм. Из её истории, и её целостного содержания, нельзя исключать никакие фрагменты - это ведёт лишь к обеднению её содержания.

         Русская философия 19-20 вв. отличается тем, что философские воззрения этого периода строились как раз на самобытности России и как один из критериев этой самобытности, её религиозность и это не случайность. Философский процесс в России, не есть отдельный автономный процесс, а один из аспектов существования российской культуры, поэтому духовным истоком цельного процесса является Православие, во всей совокупности своих сторон: как вера и как Церковь, как учение и как институт, как жизненный и духовный уклад.

         Русская философия — это неотъемлемая часть мировой культуры. В этом её значение как для философского познания, так и для общекультурного развития.

         Философия есть не только продукт деятельности чистого разума не только итог изысканий узкого круга специалистов. Она представляет собой выражение духовного опыта нации, ее интеллектуального потенциала, воплощающегося в разнообразии творений культуры. Синтез философского и исторического знания, ставящей своей целью не описание исторических фактов и событий, а раскрытие их внутреннего смысла. Центральной идеей русской философии был поиск и обоснование особого места, и роли России в общей жизни и судьбе человечества. И это важно для понимания русской философии, которая действительно обладает своими особенными чертами, как раз благодаря своеобразию исторического развития.

         В целом русская философия 19 — начала 20 века явилась отражением идейных исканий исторического пути развития России.

 

 

 

 

 

 

 

 

Ключевые понятия

 

Антропософия — религиозно-мистическое учение, основанное в 1912 Рудольфом Штайнером с целью открыть широкому кругу методы достижения так называемого «духовного созерцания», а также результаты проведенных с помощью такого созерцания исследований. Согласно антропософии, предметы физического мира представляют собой лишь более уплотненные образования духа и души.