Шпаргалка по дисциплине "Философия"

Спиноза понимал познание как высшее блага, в то время как почет, богатство и наслаждение благом не является. Спиноза выделяет четыре пути познания:

1) познание чего-либо без личного  опыта (так мы узнаем о нашем  дне рождения);

2) то, что мы познаем при помощи  личного опыта;

3) то, что познаем дедуктивным методом, то есть на основе имеющихся  общих;

4) то, что мы познаем непосредственной  интеллектуальной интуицией. Самым  надежным является четвертый  путь, так как первый путь –  вторичный, а второй и третий  – могут быть ошибочными.

Следуя такому пути познания, Спиноза создает свое философское учение, которое сочетает в себе воззрения о человеке и Боге, получившее название пантеистическое учение единой субстанции. Философский труд, в котором Спиноза изложил свое учение о субстанции называется «Этика, доказанная в геометрическом порядке». Цель учения: создать практическую этику свободы, но для этого понадобилось обосновать учение о единой субстанции и ее атрибутах. «Геометрический метод» выражается в том, что все части работы Спиноза начинает с определений и аксиом, из которых выводит доказательство и заключение.

Человек не самодостаточен, он включен в мировое целое, поэтому, чтобы выяснить, что является счастьем, надо понять, что такое мир в целом. Человек в мире занимает подчиненное положение, так как человек испытывает воздействие внешних сил, он замкнут в себе, изолирован, поэтому несчастен. Но он обладает способностью к активному интеллектуальному познанию. Именно эта способность должна вытащить человека из изоляции эгоистического мирка. Интеллектуальное познание дает человеку возможность осознать его связь с природой, со всем миром и с Богом. И благодаря этому можно стать свободными. То есть человек может найти свое счастье в интеллектуальной любви к Богу, то есть любви, осознанной, благодаря интеллектуальному познанию.

В пантеистическое учении о единой субстанции выражена связь человека с бытием. В нем Спиноза пытается преодолеть дуализм Декарта. Если субстанция – это то, что для своего существования не нуждается ни в чем, кроме себя самой, то не может быть двух субстанций, так как возникают границы для существования. Поэтому существует только одна субстанция: Бог и природа слиты воедино. Богом теологи называют субстанцию, считает Спиноза. А так как субстанция первооснова, ее никто не создавал, то Бог теперь не является творцом природы и человека. Субстанция (Бог/Природа) постоянно действует различными способами, обновляет этот мир, но напрямую себя не проявляет, а проявляется в атрибутах: ее духовное свойство – в мышлении, материальное – в протяженности. Атрибуты, в свою очередь проявляют себя в модусах: материальный атрибут в отдельных материальных вещах, духовный атрибут – в отдельных мыслях человека. Таким образом, на уровне атрибутов мир предстает многообразным, изменчивым, разрозненным, прерывным, враждебным. На уровне атрибутов же видна гораздо большая степень единства и гармонии. А на уровне субстанции уже очевидно, что все сотворено из одного источника, все есть проявление единой субстанции (ее модусы, а человек – модус особого рода, так как соединяет в себе проявления и духовного и материального атрибутов), мы едины, и наша задача – познать, осознать эту взаимосвязь себя со всем. Это приведет к свободе и счастью, так как, согласно Спинозе «Свобода есть осознанная необходимость».

Учение Г. Лейбница построено на критике философских идей Декарта и Спинозы, Он стремится полностью преодолеть явный дуализм Декарта и скрытый, как он считает, дуализм у Спинозы. Он вводит множественность и многообразие в идею субстанции, выступая с позиций объективного идеализма.

Весь мир состоит из огромного количества субстанций – монад, имеющих идеальную духовную сущность и находящихся в непрерывном развитии. Их существует 4 класса:

1) монады неорганической природы;

2) монады животных (обладают ощущением);

3) монады человека (дýши) – обладают  сознанием, памятью, мышлением;

4) высшая монада – Бог. Они замкнуты  и независимы друг от друга, но развиваются в полном согласии. Согласованность монад, и как  следствие, упорядоченность мира  возникает на основе «предустановленной  гармонии».

Учение о «предустановленной гармонии». Лейбниц стремится соединить математическую и философско-религиозную картины мира. В бытии, по его мнению, существует определенная предзаданность, которую Лейбниц назвал «предустановленная гармония». Ее закладывает Бог при сотворении мира. Создавая наш мир, он «перебрал» множество различных комбинаций и выбрал из них «наилучший из всех возможных миров». Это означает, что страдание, которое есть в нашем мире, это наименьшее страдание из всех возможных.

В области познания Лейбниц стремился примирить эмпиризм и рационализм. Он разделил все знание на «истины разума» (выводятся из разума, имеют необходимый и всеобщий характер, могут быть доказаны) и «истины факта» (получаются эмпирически, носят вероятностный характер, та как лишь констатируют факт, ничего не говоря о причинах). Таким образом, по Лейбницу, познание можно получать двумя путями (они не исключают друг друга, а взаимодополняют), только первый будет носить достоверный характер, другой – вероятностный.

14. Философия француского просвящения 18 века.

Философия французского просвещения отличается центральной темой - критикой церкви и религии, а также верой в разум и критикой сенсуализма в познании, механицизма и детерминизма в антропологии, верой в прогресс человечества, новыми этическими нормами.

Своему названию философия французского просвещения 18 века обязана ломке устоявшихся в обществе представлений о Боге, мире и человеке, новаторству философских исследований, открыто пропагандировавших идеи зарождающейся буржуазии. Она идеологически подготовила Французскую революцию.

Идейно продолжая эпоху Возрождения, движение Реформации и философию Нового времени, новое французское Просвещение стало развиваться в рамках освобождения людей, науки, философии, культуры от церковной власти. Этому способствовали и невыносимые условия жизни многих простых людей, ханжество католической церкви, которая считалось представителями новой философии главным источником всех социальных неурядиц в обществе и поддержкой несправедливого социального устройства общества, «сжигающим инакомыслящих как солому».

Представители философии французского просвещения

Основные представители философии французского просвещения: Мелье, Монтескье, Вольтер, Ламетри, Руссо, Дидро, Кондильяк, Гельвеций, Гольбах.

Вольтер (Аруэ). Философия французского просвещения вольтер развивал, пытаясь развенчать церковь и монархию, Вольтер порывает с христианской религией и переходит к деизму, с точки зрения которой, Бог творит Вселенную, сообщает ей движение, но затем не вмешивается далее в ее функционирование, позволяя Миру развиваться по собственным законам естества. Вольтер не отказывался от веры в Бога, считая его последним утешением обездоленных. Он заявляет, что если бы не было Бога, то его следовало бы придумать. Развивалась философия французского просвещения Вольтер стал на позиции эмпиризма и рационализма, гуманности к простому люду, уважения его прав. Но он считал, что абсолютная монархия – идеал государства, давал рекомендации обустройства такого государства (в том числе и Екатерине Второй).

Монтескье. Единомышленник Вольтера, ученый, философ, писатель. В философии французского просвещения 18 века он стоял на позициях деизма и считал Бога средством поддержания порядка и нравственности, отвергал идею бессмертия, власти Церкви, считая, что «история делается самими людьми». Сторонник «естественного состояния» и «общественного договора», идеи «разделения властей».

Руссо. Такие же позиции разделял и Ж.Ж.Руссо, который полагал, что религия – это орудие правящей власти, которая поддерживает существующий социальный порядок, частную собственность. Руссо критикует христианскую церковь за религиозный фанатизм, неравенство в обществе, суеверия, чрезмерную обрядность. Он выдвинул идею «гражданской религии»: любой гражданин с необходимостью должен иметь полезную для общества религию, заставляющую его выполнять гражданские обязанности, быть полезным для общества гражданином. Основные догматы «гражданской религии» – справедливое божество, бессмертие души, загробная жизнь, вера в счастье добрых людей и наказание нечестных. Руссо считал, что культура (цивилизация) развращает людей, делает их нравственно убогими, а подлинная нравственность обнаруживается лишь в «естественном» состоянии, когда цивилизация не подавляет человека, не порабощает его, не превращает в раба культуры. Философия французского просвещения 18 века многим обязана Жан-Жаку Руссо.

Ламетри. Кроме деистов, были во французской философии Просвещения и сторонники атеизма, в частности, Ж.Ламетри. Он доказывал, что религия играет основную роль в деспотизме и подлинная человеческая нравственность независима от религии. Представитель философии французского просвещения Ж.Ламетри полагал, что знания об окружающем мире основываются на чувствах человека, считая их самыми надежными «руководителями в познании», а основой познания выступает всегда опыт, чувственное восприятие мира, предмета, процесса. Без чувств – нет и идей, разум должен следовать чувствами, а душа – продукт присущих телу психических функций человека, функция тела. Ламетри сначала полагал, что наблюдается конфликт добродетели человека и «свинского счастья», считал, что каждый рождается злым, по природе вероломным, хитрым, опасным и коварным животным, а добродетель – это приобретенное в результате общественного воспитания качество.

Дидро. Он полагал, что большинство рождаются добрыми, но в зависимости от тех или иных воздействий законов общества, формируются в добрых или злых. Д.Дидро считал, что нравственность зависит явно от общественного обустройства: если законы общества хороши – хороши и нравы и наоборот, если эти законы дурны, то и дурны и нравы.

Основные направления французской философии Просвещения

Можно выделить следующие направления философии французского просвещения: деистическое, атеистическо-материалистическое и утопическое (социалистическое, коммунистическое).

Деизм отвергал идею личного Бога, отождествление Бога и Природы (пантеизм), возможность его (Бога) вмешательства в процессы Природы и Общества. Его развивали Вольтер, Руссо, Монтескье, Кондильяк. Материалистическое направление отвергало идею Бога в любом виде, объясняло все в мире с естественнонаучных позиций, позиций эмпиризма. Его развивали Мелье, Дидро, Ламетри, Гольбах, Гельвеций. Утопическое (социалистическое) направление сформировалось с середины XVIII в., особенно сильно во времена Французской революции и после нее. Его развивали Сен-Симон, Морелли, Бабеф, Мабли, Оуэн.

15.И. Кант – родоначальник немецкой  классической философии

Иммануи́л Кант (нем. Immanuel Kant [ɪˈmaːnu̯eːl ˈkant]; 22 апреля 1724, Кёнигсберг, Пруссия[прим 1] — 12 февраля 1804, там же) — немецкий философ, родоначальник немецкой классической философии, стоящий на грани эпох Просвещения и романтизма.

Докритический этап

В творчестве Канта обычно различают два периода: докритический, когда он основное внимание уделяет естествознанию, и критический, когда интерес его переносится в основном на вопросы познания. Деление это довольно условно, ибо идеи, выдвинутые им в ранних работах, нередко свое развитие получали в последующих трудах. Кант был глубоко убежден в возможности научного постижения естественных процессов. Математика и механика казались ему, как и Ньютону, идеалами точного знания. Однако все существующие системы описания мира были статичными, сиюминутными, оставляя открытыми проблемы происхождения и условий развития природы. Размышляя над вопросами возникновения космоса, пытаясь объяснить источники изменений, происходящих во Вселенной, Кант создает свое важнейшее сочинение того периода: «Всеобщую естественную историю и теорию неба, или Опыт о строении и механическом происхождении всего космоса, рассмотренного с точки зрения основных принципов учения Ньютона». 
Ньютон исследовал природу вне времени, считая процессы творения областью Божественного вмешательства. По его мнению, планетам свойственно притяжение как физическое действие, но они не сталкиваются и не падают на Солнце из-за противостоящей силы отталкивания, источником которой выступает Бог. По Канту же, Солнечная система возникла естественным путем в результате вихревых вращательных процессов из первичной хаотичной туманности, благодаря единству действия сил притяжения и отталкивания, свойственных самой материи. Любой процесс и любая система Вселенной возникают, изменяются и идут к своей неизбежной гибели. В природе все имеет начало и конец. При таком подходе открытым остается вопрос об источнике закономерностей, принци- 
1 Гейне Г. К истории религии и философии в Германии. Собр. соч., т. 6, М., 1958, сс. 96 - 97. 
200 
пах упорядоченности и сообразности, свойственных космосу вообще. Его Кант решает по-ньютоновски - это Божественный промысл. 
Столкнулся мыслитель еще с одной сложной проблемой: «...легче понять образование всех небесных тел и причину их движений, короче говоря, происхождение всего современного устройства мироздания, чем точно выяснить на основании механики возникновение одной только былинки или гусеницы»1, не говоря уже о человеке и сознании. Но раз механика здесь бессильна, следовательно, возникновение жизни материалистически необъяснимо. 
Итак, мир разнообразен и противоречив, а логика противоречий не допускает, значит, она дает недостоверные знания? В чем же особенность человеческого познания? Каков человеческий разум? По Канту, знание делится на опытное и доопытное («априорное»). Познание имеет дело с единичными данными опыта, и потому они не могут дать обобщенного знания, которое выступает основой науки. Хаос мира явлений получает упорядоченность, необходимость лишь в сознании. Значит, не познание сообразуется с предметами, а они должны согласоваться с нашим рассудком. Силу априоризма Кант связывал с его отрешенностью от конкретного, случайного, и примером этой «чистоты» у него выступала математика. Анализу принципиальных различий между реальными и логическими противоречиями он посвятил работу «Опыт введения в философию понятия отрицательных величин». 
Новаторство Канта в философии очевидно: он и сам сравнивал свои успехи с коперниковским переворотом. Но Гейне иронизирует: «Коперник заставил Солнце стоять неподвижно, а Землю обращаться вокруг Солнца... Прежде разум подобно солнцу вращался вокруг мира явлений и старался их освещать. Но Кант остановил разум, и мир явлений вращается вокруг него и освещается по мере приближения к этому солнцу». 
1 Кант И. Сочинения, т. 1, М., 1966, с. 127. 
201

Критика чистого разума

Разум у Канта не некая общая категория и не объект поклонения. Он, как и все, должен устоять в критическом испытании, и тогда он выступит опорой познания. Ведь без определения границ познания вступать на этот путь опасно. Познающему субъекту, по мнению философа, присущи способности троякого вида: чувственность, рассудок и разум. Чувственность проявляется в том, чтобы собранным с помощью органов чувств данным из внешнего мира, этому хаосу ощущений, придать порядок, облечь в единство. Осуществляется это с помощью априорных, существующих только в сознании субъекта понятий о пространстве и времени. Рассудок ничего не может наглядно представить, а чувства не могут ничего мыслить. Необходимо их соединение, так как «рассудок не почерпает свои законы из природы, а предписывает их ей». В этой деятельности он опирается на 12 априорных категорий, критерий группировки которых Кант позаимствовал у Аристотеля: 
1. Понятия количества: единство, множество, цельность. 
2. Понятия качества: реальность, отрицание, ограничение. 
3. Понятия отношения: присущность и самостоятельность, причина и действие, взаимодействие. 
4. Понятия модальности: возможность - невозможность, существование - несуществование, необходимость - случайность. 
Эти категории, как и все априорные понятия, принадлежат нашему сознанию; все зависимости в мире осуществляются не благодаря объективным связям, а потому, что наше сознание, благодаря соответствующим категориям, связывает так явления. Природные процессы изменчивы, законы же рассудка (являющиеся одновременно и законами природы) отличаются: 
а) постоянством и устойчивостью; 
б) проявляются совершенно тождественно в настоящем, прошлом и будущем абсолютно у всех людей. 
Возникает вопрос: как при подобных условиях возможно научное познание? Кант уверен, что наше сознание само создает предметы, то есть наш ум находит и может найти во внешнем мире то, что только сам туда и вкладывает. Таким образом, вещи сами по себе непознаваемы. 
Идеи рассудка до полной законченности доводит разум. Он не имеет дело с наглядными представлениями, а лишь с об- 
202 
щими принципами. Чистый разум стремится проникнуть в непознаваемый мир «вещей в себе», что приводит его к противоречиям, к иллюзиям, антиномиям. Кант рассматривает четыре антиномии «чистого разума», называя их диалектикой. 
1. Мир имеет начало во времени и ограничен в пространстве. - Мир не имеет начала во времени и бесконечен в пространстве. 
2. Существует только простое и то, что сложено из простого - В мире нет ничего простого. 
3. Существует не только причинность по законам природы, но и свобода. - Нет никакой свободы, все совершается согласно законам природы. 
4. Существует безусловно необходимое существо, то есть Бог, как причина мира. - Нет никакого абсолютно необходимого существа как причины мира. 
Кант считает эти противоречия неразрешимыми, но этим самым он одновременно признает, что разумному мышлению присущи диалектические противоречия. 
Вместе с тем главная задача разума есть достижение абсолютной целостности в понятиях рассудка, овладение «трансцендентальными идеями», которые не соприкасаются с чувственным опытом. Таких идей три: о Душе, как безусловном единстве всех психических процессов; о мире, как безусловном единстве всех условных, причинных явлений; о Боге, как безусловной причине всего сущего и мыслимого. Доказать их теоретически невозможно, но противоречия, рожденные размышлениями о них, как и антиномии, мнимые. Они возникают потому, что человек-подчиняется заблуждению о возможности теоретического познания всего существующего. Такого рода суждения существуют только благодаря вере. Космологические, теологические, психологические науки не имеют права на существование; стремящиеся поставить веру в зависимость от знаний, они порождают новые иллюзии. 
Критика практического разума 
Веры требует наш практический разум, то есть наше нравственное сознание. Оно не зависит от чувственных мотивов, и с его помощью человек возвышается над природой. Мораль (практическая философия) не может быть теоретически обоснована. Она, как и религия, покоится на вере, но религия не является источником нравственных норм. «Религия 
203 
ничем не отличается от морали по своему содержанию, то есть объекту, ибо она касается долга вообще; ее отличие от морали лишь формальное, то есть религия есть законодательство разума, призванное придавать морали влияние на человеческую волю для исполнения человеком каждого его долга при помощи созданной самим разумом идеи Бога».1 
Существует неразрешимое противоречие между чистой нравственностью и реальной жизнью людей. В своих поступках человек руководствуется личными интересами, потребностями и побуждениями. Чистая же нравственность воплощает в себе общественное нравственное сознание, которое индивид воспринимает как свое собственное. Понятие чистой нравственности означает господство практического разума над чувственными мотивами. Независимость воли от мотивов, ее свобода предстает в виде господства человека над самим собой. 
По мнению Канта, знания только тогда имеют ценность, когда позволяют человеку стать лучше, гуманнее. Следовательно, практический разум выше, совершеннее теоретического, а мораль автономна от каких-либо условий жизни и представляет собой область свободы, в которой властвует единое, внутреннее повеление, главный нравственный закон - категорический императив2. Суть его философ сформулировал следующим образом: «Поступай так, чтобы максима твоей воли могла в то же время иметь силу принципа всеобщего законодательства».3 Это требование может противоречить внешним условиям существования и интересам отдельного человека, но оно запрещает действия, которые никогда не станут общечеловеческими нормами поведения. Вообще категорический императив Канта созвучен древним этическим рекомендациям. Еще у Конфуция (VI - V вв. до н. э.) мы находим: «Благородный муж ко всему подходит в соответствии с долгом... Не делай другим того, чего не желаешь себе».4 Но у Канта этот нравственный закон выступает не производным философской системы, а ее основой. 
Предмет практического разума - обнаружение высшего блага, то есть того, что необходимо для свободы человека. Свободный человек свободно мыслит: вначале - дело и поведение, а затем - его осмысление. Моральные поступки есть результат внутреннего веления, отрицающего аморализм внешнего мира. Это веление не может быть стремлением к счастью, ибо оно индивидуально, специфично для каждого человека. А вот должное - универсально и общечеловечно. Поэтому именно долг придает поступку моральный характер. Чтобы личность была способна свободно следовать долгу, она должна обладать такой мощной формой самоконтроля как совесть. Совесть заставляет человека делать так, как требует правило, препятствует раздвоению замысла и поступка. 
Объясняя идею нравственного закона, Кант выдвигает ряд постулатов. Постулат свободы воли говорит о способности каждого определять свое поведение, проникаясь сознанием долга. Если человек хочет быть моральным, то он следует долгу, а если он долгу не следует, то должен понимать, что ему придется отвечать за свои поступки. Постулат бессмертия души позволяет рассчитывать на достижение нравственного идеала и блаженства даже после смерти. Постулат о существовании верховной причины «высшего блага», Бога, предлагает гарантию такого воздаяния. (Таким образом, бытие Бога теоретически обосновать невозможно, оно существует как требование практического разума). 
Кант в своих нравственных поучениях сух и аскетичен, но не безразличен к человеку. Его волнует, что многие соотечественники живут лишь чувствами, как животные, да еще и жалуются на судьбу. Те, у кого есть достоинство, должны жить жизнью интеллектуальной, совестливой, должной, творить самих себя по высшим образцам. Не случайно, завершая «Критику практического разума», он говорит знаменитую в настоящее время фразу: «Две вещи наполняют душу все новым и нарастающим удивлением и благоговением, чем чаще, чем продолжительнее мы размышляем о них, - звездное небо надо мной и моральный закон во мне».