Шпаргалка по "Философии"

Исихазм (греч. hesychia - спокойствие и тишина) - мистическая традиция богосозерцания в православной церкви, религиозная практика, представляющая собой совокупность интроспекции молитвенного самоуглубления и, иногда, некоторых физических упражнений (пост, неподвижность, контроль дыхания и пр.)Исихазм зародился в православных монастырях на горе Афон и довел предела мистический элемент, содержащийся в православии. Культурно-типологические (однако, неортодоксальные) аналоги исихазма в католицизме и протестантизме – более поздние и генетически связанные друг с другом – квиетизм, пиетизм, квакерство.

Теоретические положения  исихазма были обоснованы Григорием  Синаитом, Григорием Паламой, Николаем Кавасилой. В своем генезисе исихазм восходит к деятельности Григория Нисского, Евагрия Понтийского, Макария Египетского и других (4-5 века).

Традиция исихазма отчасти  основана на текстах Псевдо-Дионисия Ареопагита, фундирующих идею откровения, выводящего "за пределы познания до высочайших вершин Священно-тайного Писания, туда, где в сверхлучезарном мраке молчания открываются простые, совершенно нетленные тайны".

Необходимым условием откровения в исихазме являются радикальный  отказ как от чувственных впечатлений, так и от рассудочной деятельности. Лишь очистившись, т.е. отринув все нечистое и даже чистое ("оставив позади себя все небесные звуки и слова") можно прозреть истину. В стремлении к этому особому состоянию монахи предаются особо усердной молитве - "молитве Иисусовой", которая должна быть глубокой, "сердечной" и непрерывной. Для того, чтобы ничто не отвлекало от молитвы, начинающим рекомендовалось "в глубине келий" (т.е. в полумраке) принять особую позу тела: наклонив голову, смотреть туда, где находится сердце, и, успокоив дыхание, отвлечься от впечатлений так, чтоб время "не ощущалось более". В таком состоянии должно было пребывать довольно долго - пока грустное настроение не сменялось неизреченной радостью, а взору не являлся "блистающий "свет", который в исихазме называют "несотворенным" (божественным). Монахи, достигшие такого состояния, именовались покоющимися - исихастами.

В середине 14 в. калабрийский монах Варлаам доносит на афонских монахов императору Андронику III Палеологу и константинопольскому патриарху Иоанну, обвиняя их в "ереси исихазма". По этому поводу в 1341 году в Константинополе был созван Собор, где в качестве обвинителя выступил сам Варлаам, а наиболее ярким защитником - Григорий Палама. Предметом разбирательства стала не аскетическая практика, а проблема возможности видеть божественный свет телесными очами и природа этого света. Согласно позиции Варлаама, свет не может быть нетварным, ибо в противном случае он совечен Богу, что приводит к метафизическому дуализму. Возражения Паламы сводились к тому, что следует отличать Существо (usia) Божее от проявления Его действования (energeia): Существо Божее невидимо, но проявляется в мире в различных действиях, которые могут быть видимыми (Фаворский свет в Священном Писании, например). Символика света становится основополагающей для традиции исихазма: "свет истины" - это не просто метафора, но слова, выражающие реальный аспект Абсолюта, - Бог есть свет, следовательно он не чужд опыту человека, опытное восприятие этого света само есть свет - "во свете Твоем узрим свет" (Пс. 35. 10). Собор признал правоту за Григорием Паламой. Варлаам, обвинивший Паламу в двубожии, был осужден (позднее принял католичество).

В России к последователям исихазма могут быть отнесены Нил  Сорский, Сергий Радонежский и др. Инспирированные исихазмом дискуссии о природе "божественного света" эксплицитно поставили в православной мистике вопрос о сущности мистического опыта и о природе откровения. В сущности, это был спор между православными мистиками и восточными сторонниками метода Фомы Аквинского - спор между "богословием созерцания", ищущим истину в откровении, и философией умозрения, пытавшейся судить о Боге в терминах логики Аристотеля. В контексте варлаамо-паламских полемик окончательно сформировалась мистическая традиция православия и было завершено построение богословской концепции (антропология, экзегетика, догматика) православия в целом.

Исихазм, развивавший традиции раннехристианского монашеского аскетизма, прежде всего, есть учение о человеке, причем это учение обладает ярко выраженным нормативным характером. Главная  его составляющая – не столько  констатация настоящего состояния  человека и его соотнесенности с  миром и Богмо, сколько система требований к человеку, в соответствии с которыми он должен осуществить радикальное преображение своего бытия. Смысл этих требований связан с исихастской онтологией. Здесь отношение между миром и Богом понимается в соответствии с представлением о «присутствии» Бога в мире. Следовательно, существует потенциальная возможность для мира стать совершенным. Согласно этой концепции, сущность Бога отличается от его нетварных энергий, пронизывающих этот мир. Отсюда – особенности исихастской антропологии. Богоподобие человека связано с тем фактом, что только он из всего земного бытия способен воспринимать божественные энергии и тем самым сделать их действенными для своего бытия и для бытия всего земного мира. Это главное задание, которое каждый человек обязан реализовать в своей жизни. Конечная цель усилий человека – полное преображение своего бытия, радикальное преодоление земного несовершенства и соединение с Богом (через слияние с энергиями) – то, что в православной традиции обозначаются термином «обóжение человека».

Яркий культурный расцвет 14-16 веков сменился духовным упадком  конца 16 – 17 веков. Этот упадок коснулся всей русской культуры. В эту эпоху  активно развивается русская  государственность, происходит активное приращение земель, возникает огромная империя, протянувшаяся от Балтики  до Камчатки. На первый план выходит  имперская составляющая культуры, внутренний динамизм культуры из духовной сферы перемещается во внешнюю, материальную и приводит к истощению ее духовного потенциала.

Вопрос 5.

Во второй половине 15-го - в 16-м веке двумя главными течениями в русской  православной церкви было нестяжательство, основоположником которого был Нил Сорский, и иосифлянство, идеологом которого был Иосиф Волоцкий. Течения эти были прямо противоположны друг другу, что не помешало канонизировать обеих их руководителей.

Иосифа Волоцкого - победителя в  споре с нестяжателями, канонизировали через 64 года после смерти (в 1579 г.), а вот точная дата канонизации Нила Сорского как общерусского святого неизвестна (вероятнее всего - вторая половина 18 века), что, вообще, достаточно редкий случай (подробнее про исследования, связанные с его канонизацией, можете прочитать тут и тут).

Водораздел между иосифлянами  и нестяжателями проходил по отношению к церковному имуществу.

Согласно правилам, установленным  Нилом Сорским в основанным им Нило-Сорской пустыни, скит не мог рассчитывать на чей-то чужой труд, нельзя было приобретать никакую собственность, даже на заработанное своими руками. Это жесткое требование Нил (а затем и его преемники) распространял на весь монастырь: не полагалось братии владеть ни землей, ни селами. Всё это и называлось «нестяжательством».

Иосифляне же являлись сторонниками приращения церковных богатств. Также  они продвигали идею «божественного происхождения» царской власти и  преемственности Русского государства  от Византии, оставшегося единственным оплотом православия после падения  Константинополя в 1453 г. и фактически стали официальными идеологами самодержавия (монах Филофей, выдвинувший знаменитый тезис - "Москва - Третий Рим" принадлежал к иосифлянам).

Различным было и отношение по вопросу  смертной казни еретиков. Если иосифляне безусловно выступали за смертную казнь для них, то нестяжатели исходили из того, что такие меры противны духу Евангелия и несогласны с природой Церкви, которая не должна действовать средствами мира сего: насилием, страхом и т.д.

В идеологическом споре иосифляне  победили - нестяжатели были осуждены на церковном соборе 1531 г., а многие их сторонники казнены или отправлены в ссылку.

Вопрос 6.

4. Петровские преобразования конца  XVII — начала XVIII в. привели к  тому, что в XVIII в. произошло  значительное сближение русской  культуры с западноевропейской. В частности, это нашло свое выражение в развитии идей просветителей на русской почве. К числу виднейших русских просветителей могут быть отнесены М.В. Ломоносов, Н.И. Новиков и А.Н. Радищев.

Михаил Васильевич Ломоносов (1711 —1765)—  крупнейший русский ученый-естествоиспытатель XVIII в. Родился в Архангельской области в семье рыбака-помора, в 1730 г. пешком пришел в Москву, где поступил в Славяно-греко-латинскую академию. В 1735 г. был направлен для учебы в Петербургскую академию наук, а затем в Германию (Марбургский университет). В 1741 г. вернулся в Петербург, где работал в Академии наук. Сделал ряд важных открытий и изобретений. М.В. Ломоносов — основатель Московского университета (который сейчас носит его имя).

По своим философским воззрениям Ломоносов был деистом ньютоновского типа, а значит, допуская сотворение мира Богом, считал, что Бог более не вмешивается в дела природы, поэтому Ломоносов был склонен к материалистическому объяснению природы. Все природные тела состоят из мельчайших частиц, которые он называл не корпускулами, как Ньютон, а как Лейбниц — монадами или иногда атомами. Но в отличие от Лейбница эти монады он считал материальными1. Ломоносов развил свой вариант учения о первичных и вторичных качествах2, обосновал закон сохранения вещества и движения.

В XVIII в. в России широкое распространение  получило пришедшее с Запада масонство3. Его идеи о необходимости нравственного самоусовершенствования человека сочетались с идеями просветителей в работах Н.И. Новикова (1744—1818).

Радищев А.Н. Биографические сведения. Радищев Александр Николаевич (1749—1802)— видный русский писатель, философ, политический мыслитель. Родом из богатой дворянской семьи, он в 1762 г. был определен в Пажеский корпус Екатерины II, а в 1766 г. в составе группы молодых дворян был отправлен на учебу в Германию, где слушал лекции на юридическом факультете Лейпциг-ского университета. В этот же период он познакомился с трудами французских просветителей.

После возвращения в Россию в 1771 г. находился на государственной службе. В 1790 г. он ушел в отставку (с должности начальника Петербургской таможни), решив полностью посвятить себя литературной работе, которой ранее занимался параллельно со службой.

После издания в 1790 г. книги «Путешествие из Петербурга в Москву», а также оды «Вольность» Радищев был арестован и осужден на смертную казнь, которая была заменена затем десятилетней ссылкой в Сибирь, в Усть-Илимск. В ссылке он написал свой главный философский труд «О человеке, его смерти и бессмертии». В 1797 г. (во время царствования Павла I) ему было разрешено вернуться в Центральную Россию, и несколько лет он прожил (под надзором полиции) в имении

отца под Малоярославцем. Александр I не только разрешил Радищеву вернуться в Петербург, но и пригласил его на службу в Комиссию по составлению законов, куда Радищев и поступил в сентябре 1801 г. В этот период («дней Александровых прекрасное начало», как его охарактеризовал А.С. Пушкин) Радищев создал ряд законодательных проектов, но все его идеи остались нереализованными; он не находил поддержки и понимания даже среди своих коллег по работе в Комиссии. В сентябре 1802 г. Радищев покончил жизнь самоубийством, приняв яд.

Основные труды. Перевод книги Мабли «Размышления о греческой истории и причинах благоденствия и нещастия греков» (1773); ода «Вольность» (начало 1880-х); «Житие Ф.В. Ушакова» (1789); «Письма к другу, жительствующему в Тобольске» (1782); «Путешествие из Петербурга в Москву» (1790); «О человеке, его смертности и бессмертии» (написана в 1791—1797, опубликована в 1809); ода «Осм-надцатое столетие» (написана в 1790-е гг.); «Описание моего владения» (ок. 1800); законодательные проекты (1801 —1802).

Философские воззрения. По философским  воззрениям Радищева можно отнести  к деистам. Важнейшее его философское  сочинение — это написанная им в ссылке книга «О человеке, его  смертности и бессмертии». В духе рационализма Просвещения он в этой работе рассматривал различные аргументы в пользу смертности (в первой половине книги) и бессмертия (во второй половине) человеческой души. Читателю предлагается самому выбрать ту точку зрения, которая ему представляется более убедительной. Однако о выборе самого Радищева можно в определенной степени судить по концовке книги с призывом верить в то, что «вечность не есть мечта».

Социально-политические воззрения. На становление социально-политических воззрений Радищева оказали влияние  не только различные теоретические учения, но и многие факторы реальной жизни: это и личный опыт1, и события мировой истории (две английские революции XVII в., американская война за независимость, французская революция) и, конечно же, события в России, участником или свидетелем которых он был. Среди последних необходимо в первую очередь отметить либерально-просветительские проекты Екатерины II (1766) и отказ от них (1767—1768), что в значительной степени разрушило его веру в «просвещенных монархов», а также Крестьянскую войну 1773— 1775 гг. под предводительством Е. Пугачева. В молодые годы Радищев был ярым противником самодержавия. Так, в своих «Примечаниях» к переводу книги Мабли он называет самодержавие «наипротивнейшим человеческому естеству состоянием». В оде «Вольность» он прославляет «великого Кромвеля (возглавившего английскую революцию и решившегося на казнь Карла I), Вашингтона (одного из виднейших деятелей американской войны за независимость) и приветствует грядущую революцию в России. В «Житие Ф.В. Ушакова» обосновывается идея о том, что причиной революций является деспотизм власть имущих.

Особенно ярко критика самодержавия осуществляется Радищевым в его  самой знаменитой работе «Путешествие из Петербурга в Москву». Эта книга написана в форме путевых заметок, но уже сам избранный маршрут многозначителен: автор едет «в след Государя», повторяя начало знаменитого путешествия Екатерины II из Петербурга на юг через Москву, но за раскрашенными фасадами и обманчивой тишиной «потемкинских деревень» на пути императрицы Радищев раскрывает подлинную картину народных бедствий и ненависть рабов к своим господам. Книга произвела огромное впечатление на современников и была запрещена в России вплоть до 1917 г.

В конце жизни взгляды Радищева претерпевают серьезные изменения. Он приходит к выводу, что «мира неволя» все-таки лучше гражданской войны. В работах 1790-х гг., в частности в оде «Осмнадцатое столетие», он говорит о просвещенной монархии как единственной силе, способной удержать народ от «кровавых струй».