Шпаргалка по "Философии"

11. Философия Августина и Фомы Аквинского.

Августин Блаженный (Аврелий  Августин) (354–430) считается крупнейшим философом и богословом периода патристики, оказавшим существенное воздействие на всю средневековую культуру и на последующее развитие философии. Помимо теоретического значения, его деятельность имела и практический смысл: он, в частности, обосновал необходимость церковной организации как посредника между Богом и верующими.

Главные труды Августина – «О граде Божием», «Об истинной религии», «Исповедь», «О Троице» и др.

Августин провел огромную работу по систематизации религиозного знания, стремился представить его в  качестве единой, целостной концепции. В своих сочинениях он следовал положению, согласно которому «истинная философия  и истинная религия одно и то же». Из философов он высоко ценил Платона, опирался на многие его философские представления.

Августин принял положение Платона  о существовании бестелесных  идей («сущностей»). Но Августину не импонировал комплекс идей как составляющий, по Платону, особый мир, такой же вечный, как и материя, и, подобно материи, подчиненный Мировой Душе. Августин снял грань, отделявшую мир идей от Мировой Души, и включил в религиозный Абсолют все платоновские идеи. Он заявил, что идеи Платона – «это мысли творца перед актом творения».

Богу присуща бестелесность, бесконечность  в пространстве, вечность, трактуемая как неизменчивость. Бог есть воля, высшее благо. Посредством своей  воли, нацеленной на благо, Бог создает  все предметы природы, все души людей  и такие бестелесные существа, как ангелы. Таким образом, Августин обосновывает креационизм – положение о творении природы и материи Богом.

В теоцентризме Августина  многое оказалось новым. Главное – он конкретизировал религиозное представление о Боге, наполнил данное понятие философским содержанием, передвинув «личностное» к «трансцендентному», к философскому Абсолюту.

Говоря о предопределенности Богом судьбы людей, Августин поставил проблему свободы воли. Воля может направляться разумом, но может иметь место и рассогласование воли и разума; выбор воли, т. е. действий человека, может быть иррациональным, не согласующимся с разумным пониманием. Человек свободен, когда воля направляет его действия к добру, к выполнению Божественных заповедей, принятых «сердцем» и разумом; нужны усилия воли для утверждения в благодати. Свободы нет, когда воля или разум стремятся к возвышению над людьми, над Богом, когда они не согласуемы с волей Бога.

В истории человечества Августин отмечает изменения к лучшему: все больше людей желают нравственного самоусовершенствования. Такие изменения происходят в результате борьбы двух градов – града Божьего и града Земного. Два града «созданы двумя родами любви: Земной – любовью к себе, доведенной до презрения к Богу, и Небесной – любовью к Богу, доведенной до презрения к самому себе. Первый полагает славу свою в самом себе, последний – в Господе. Церковь является представителем Божьего града на Земле, ее власть выше светской, а потому монархи должны быть в подчинении у церкви.

Фома Аквинский  (1225–1274) – самый видный философ-схоластик западного Средневековья, монах Доминиканского ордена, ученик знаменитого средневекового теолога Альберта Великого, канонизирован католической церковью (1323). Главный труд – «Сумма теологии». Под названием «неотомизм» учение Аквинского возродилось в XX в. и стало одним из наиболее значительных направлений современной католической церкви.

Основы философии Аквинского. Обоснование фундаментальных принципов христианской теологии с помощью логики Аристотеля. Согласно ему высшая истина – это Бог или Божественная истина. Ее познание недоступно человеческому разуму, поэтому он должен принять ее на веру. Отсюда соотношение веры и разума таково, что предпочтение отдается вере.

Обоснование онтологических доказательств бытия Бога:

1) Бог – первопричина всего. Так как должна быть причина возникновения всего существующего, то этой причиной может быть только Бог, ибо все остальные причины могут быть опровергнуты;

2) Бог – перводвигатель, задающий движение всему. Так как ничто не может быть одновременно само по себе и движущим, и движимым без постороннего вмешательства, то этим движущим началом является Бог;

3) все происходящие вокруг нас изменения воспринимаются нами как необходимые или случайные. Но случайность – лишь недоступная нашему пониманию необходимость. Для Бога же случайности нет, поэтому необходимо признать его, чтобы понять происходящее;

4) разные вещи обладают разной степенью совершенства. Но тогда должен быть и абсолютный эталон совершенства, и он есть Бог;

5) все движется к определенной цели, и только Бог может задать цель для всего, что происходит в природе.

Обоснование первостепенной значимости Священного Писания. Священное Писание  основано на знании, которым обладает Бог и которое призван познать  человек через Богооткровение, поэтому  Божественное знание выше научного.

Социальные проблемы решались Аквинским  через утверждение о том, что  государственная власть дана от Бога. Церкви должна отдаваться первостепенная роль в гражданском обществе, а  власть государя должна быть подчинена  высшей, духовной власти. Во главе ее на небе – Христос, а на земле – Римский Папа.

12. Особенности философии эпохи Возрождения.

С начала 14 века в Европе идет экологический  подъем государств. Укрепление светской власти, а не церковной => происходит процесс секуляризации (освобождение от господства религии). Феодальные отношения носят антифеодальный характер. В философии формируются антисхоластические настроения. Средневековая культура вытесняется новой культурой, в основе которой модель античного типа. В центре мировоззрения человек. Антропоцентризм – особенность эпохи. Философия с гуманитарным знанием и искусство. 
 
Наибольшую роль в философии эпохи возрождения сыграли натурфилософские концепции (Бруно, Кордано, Парацельс), свидетельствовавшие о крушении схоластических методов осмысления природы. Переосмысливается место человека в мире и предопределенность его судьбы. Не бог и не звезды, а сам человек определяет свою судьбу благодаря дарованной ему свободе. Человек становится господином как внешней так и внутренней природы и если он возвышается над внутренней природой, то он возвышается над небесами. Не смотря от реабилитации природного начала, гуманисты не отрывают человека от природы, происходит обожествление человека. Происходит переоценка деятельности человека. Труд перестает восприниматься в качестве кары за труды. Из всех видов деятельности на первый план выходит творчество. Человек творец в широком смысле, становится объектом внимания и поклонения. Культ человека – творца дополняет культ красоты земного человеческого. Божественное вытесняется земным.  
 
Определяющими чертами натурфилософского направления в философии были: метафизическое понимание последних (неделимых) элементов природы как абсолютно бескачественных, неживых; отсутствие исторического взгляда на природу и в связи с этим деистическая непоследовательность (деизм- предполагает наличие бога, как безличной причины бытия, не участвующей в дальнейшем развитии мира), сохраняющая обособленное положение бога в бесконечном мире. Огромные соц.-эконом. изменения нашли свое отражение во многих социолог. концепциях, для кот. было характерно понимание общ-ва как суммы изолированных индивидов. В борьбе со средневековым теократизмом на первый план культуры возрождения выступают гуманистические, антропоцентрические мотивы. 
 
Гуманизм: мировоззрение, в котором человек считается высшей ценностью. На первом плане идеи человечности, человеческого достоинства. Данте, Петрарка, Лоренцо Валла. Вдохновитель: Данте (человека называл величайшим чудом). Реабилитируется природное начало (все то телесное и чувственное, и что в средневековье считалось низменным, теперь считается естественным, неотъемлемым). Один из аспектов человеческой сущности. Учение Эпикура, эпикурейцев становится созвучным. Земная жизнь со всеми земными радостями ценится не меньше небесной, если не больше.  
 
Гуманизм начинается тогда, когда человек начинает рассуждать о самом себе, о своей роли в мире, о своей сущности и предназначении, о смысле и цели своего бытия. Эти рассуждения имеют всегда конкретные исторические и социальные предпосылки, гуманизм по своей сущности всегда выражает определенные социальные, классовые интересы. Гуманизм ренессанса проявлялся в революционных идеях, обращенных на внутреннюю, земную “божественность” человека, в привлечении человека к жизненной активности, в утверждении веры человека в себя. В узком смысле слова гуманизм определяется как идейной движение, содержанием кот. является изучение и распространение античных языков, литературы, искусства и культуры. Поэтому итальянский гуманизм характеризуется как литературный, филологический.

13. Характеристика основных школ философии Возрождения.

Само название эпохи говорит  о возрождении интереса к античной философии и культуре, в которых  начинают видеть образец для современности. Эпоха Возрождения обращается к античности, особенно к наполненным идеями человечности позднеантичным учениям. Но само понимание человечности существенно перетолковываются. Античный мир оценивал индивида не в его качестве индивида, но как носителя чего-то универсального, например добродетели, а возрожденная античность увидела в индивиде как индивиде уникальное выражение Вселенной, т.е. нечто неповторимое, незаменимое и бесконечно значимое. Человек, словно микрокосм, сам по себе является источником знания, в нем содержатся некоторые врожденные идеи, человек содержит в себе самом все потенции собственного развития. Представление о человеке как малом космосе выражено у Анаксимена, Гераклита, Демокрита, Платона. Но человек у греческих философов не равен и не тождественен космосу. Он скорее часть космического порядка.

Философская мысль в целом настраивается  оппозиционно католической идеологии, однако атеизма нет, отрицается не христианство и Бог, а выражается неудовольствие деятельностью церкви, проявляющей  излишнюю властность в обществе. Переосмысливаются многие положения христианского богословия, в том числе место и положение человека в мире. Человек – не только важнейший объект философского рассмотрения, но и центральное звено космического бытия. Если в средневековой философии человек рассматривался прежде всего с греховной стороны, то в эпоху Возрождения делается акцент на его богоподобие. Разум, творчество, красота, свобода и т.д. – эти черты присущи человеку не сами по себе, они являются отражением Бога в человеке. Таким образом главной чертой философии эпохи возрождения является ярко выраженный антропоцентризм, имеющий глубоко христианские корни. Человек восхваляется и предельно возвышается как вершина мироздания, призванный к свободе, творчеству, славе, блаженству не только в загробном мире, но и в земной жизни. Основной проблемой в области метафизики в это время становится вопрос о соотношении Бога и мира: создан ли мир Богом, или он существует от века? И если в средневековье Бог и природа, материя и форма резко противопоставляются, то в возрожденческой философии наблюдается их сближение, а в некоторых концепциях начинает преобладать пантеизм , где Бог лишается свободы, не творит мир из ничего, но является совечным миру и сливается с законом естественной необходимости. В результате этих процессов в философии Возрождения вырабатывается новая, пантеистическая в своей основе картина мира, приводящая как к отождествлению Бога и природы, так и к обожествлению самого человека. Таким образом возникает новая система ценностей, где на первом место стоит человек и природа, а не Бог и его обоснование. В этом и заключается ещё одна особенность Ренессансной культуры и философии – секуляризация (освобождение от церковного влияния). Проблемы государства, морали, науки перестают рассматриваться через призму теологии, эти области бытия обретают самостоятельное существование, законы которого должны изучаться светскими науками. В этот период поворота интереса к природе возникают и развиваются естественные науки.

Мыслители Ренессанса не анализируют  понятие, как это делали средневековых схоласты, а пытаются понять сами явления природы и общества, опираясь на опыт и разум, а не на интуицию и откровение.

В философии эпохи Возрождения  можно выделить три основных течения  мысли, весьма условно дав им преимущественные временные координаты:

(антропоцентрическое, с середины XIV до сер. XV в.),

(онтологическое, с сер. XV до первой  трети XVI в.),

(механистическое, втор. пол XVI нач. XVII в.) Натурфилософия, затем, уступает  место философии Нового Времени. 

Представители философии  эпохи Возрождения

 Мишель Монтень

Мишель Монтень родился в 1533 г. в дворянском роде, отец его был  весьма знатным человеком и заседал в Бордосском парламенте. Мать была крещеная еврейка. Мишель получил хорошее образование, прекрасно знал древние языки (греческий и латынь). Он учился в колледже в Бордо, затем пошел по стопам отца и занялся политикой, но в 70-е годы XVI в. уединился в своем родовом замке и до конца своих дней занимался только литературной деятельностью, писал свои знаменитые «Опыты». Здесь он и умер в 1592 г.

Для Монтеня основная проблема —  проблема человека, но не того, что занимает центральное место во вселенной, а человека обычного, конкретного. Это новый предмет для философии, в соответствии с ним Монтень придумывает и новую форму изложения своей философии.

Философия, по мысли Монтеня, должна вернуться к повседневной жизни. Орудием для этого является самопознание. Монтень призывает отказаться от любых авторитетов и школ, ибо они не могут привести человека к знанию. Поэтому он критикует схоластику, ибо она не истинна, так как основана на традициях, а не на четком и прочном философском фундаменте, который проверен и доказан. Подлинная философия может быть только свободной, не принимающей на веру никакие доводы и положения. Поэтому она существовала в античном мире, но схоластика ушла от нее, и один из признаков того, что она не является подлинной философией, — то, что схоластика везде одинакова. Как разнятся друг от друга свободные люди, так разнятся друг от друга и философии. Такое разнообразие философских школ есть именно в античной Греции, поэтому античная философия и есть истинная свободная философия.

Главный порок для философии, по мысли Монтеня, это власть авторитета, отсутствие свободы. Поиск истины в такой философии подменяется толкованием, экзегетикой. А подлинная философия говорит о человеке, о его конкретных нуждах, о его радостях и болях, горе и счастье, и поэтому подлинная философия, как и подлинный человек, радостна и счастлива. Потому и вносит Монтень новый метод в философию, этим же обосновывается и его выбор приоритетов среди античных философов. Монтеня не интересуют ни Платон, ни платоники, ни перипатетики (Аристотеля он не любит, потому что это философ, канонизированный схоластикой), наиболее близки ему скептики. Монтень стал тем философом, который популяризировал идеи античных скептиков.

Со временем, благодаря влиянию, которое Монтень оказывал на современную ему Европу, идеи скептиков стали все глубже проникать в умы философов. Уже после Монтеня разражается настоящий скептический кризис, сменяющий то увлечение платонизмом, которое существовало в возрожденческой Италии. Однако сам Монтень не был абсолютно последовательным скептиком. Его скептические аргументы в основном были направлены против религиозного фанатизма. Как язвительно выражался Монтень, поджаривать человека ради следования некоторым положениям -значит придавать им слишком большое значение. Самая большая ценность для Монтеня, конечно же, человек, никакие догматы и положения не могут по своей ценности сравниться с человеческой жизнью. Сомнения Монтеня направлены против общепризнанного, против традиций — т.е. того, что давно уже следовало изжить, преодолеть, что существует не потому, что является истиной, а потому, что люди привыкли в это верить, привыкли не сомневаться. Для того чтобы человек познал истину, необходимо сомнение во всем. Именно самоуверенность порождает все человеческие пороки. Чтобы прийти к истинному знанию, необходимо для начала убедиться в том, что человек ничего не знает. Поэтому скептицизм для Монтеня — не цель, не конец, а начало истинного философствования. Но скептицизм есть не только начало познания, но и его результат, потому что чем больше человек познает, тем больше он убеждается в слабости своего знания, недостаточности своих познаний. Поэтому, не отвергая знания вообще, Монтень утверждает относительность знания: человек кое-что знает, но абсолютного знания у него быть не может.

Антирелигиозная направленность у  Монтеня соседствует с антиантропоцентристской  позицией, утверждающей, что все, что  существует в мире, существует для  человека. Монтень же указывает, что  человек есть часть природы —  разумная, нравственная, но всего лишь часть. Поэтому человек должен признать тот неумолимый факт, что он живет по законам природы и, действуя согласно этим законам, может обрести свободу. Мишель Монтень возражает и против антропоморфного понимания Бога. Нельзя говорить о Боге как о человеке, наделяя Его такими категориями, как разум, воля, любовь и т.д. Бог ничего не выделяет в этом мире, для Него все одинаково — и человек, и лист на дереве. Человек не должен кичиться своим положением, потому что для Бога все равны.

Принадлежность человека к той или иной религии определяется, по Монтеню, его национальностью. «Мы католики в такой же мере, как мы французы», — пишет он. Поэтому нравственность нужно строить не на религиозных, а на природных основаниях. Основы нравственности заложены в самой природе, а поскольку природа ничего не говорит нам о бессмертии нашей души, то душа не бессмертна и умирает вместе с телом. Но это не разрушает нравственность, и Монтень повторяет тезис о том, что отсутствие веры в бессмертие души и надежды на загробное воздаяние не устраняют, а вносят истинную нравственность. Не веря в загробное воздаяние, человек лишается эгоистических основ своей жизни и живет по истинно нравственным законам. Эти нравственные законы устанавливаются природой; познавая их, человек живет нравственной жизнью.