Шпаргалка по "Философии"

Существенное влияние на христианскую философию оказали идеи гностиков. Согласно представлениям гностиков, борьба света и тьмы, добра и зла имеет универсальное, космическое значение. Она выступает как борьба материи, т. е. укоренившегося в ней зла, с духом, выступающим носителем света и добра. Учение о происхождении зла в мире, называемое теодицеей, у гностиков основывалось на представлении о существовании двух богов: Бога – творца и Бога – искупителя. По их мнению, Бог – творец подчинен Богу – искупителю. Они полагали, что грех не вина человека, так как его душа лишь поле боя, на котором борются добро и зло.

На процесс формирования в христианской философской мысли представлений о соотношении добра и зла повлияла также борьба с манихейством. Основателем манихейства был персидский мыслитель Мани (216 – 270). В манихействе считается, что царь тьмы при нападении на царство света поглотил его часть и теперь идет борьба за освобождение той части света, которая находится в плену у тьмы. Победа над тьмой возможна для того, кто с помощью Христа или Мани на основе строгой аскезы вырвется из тьмы к свету, но многие погибнут во время последнего мирового пожара.

Отношение к миру как к источнику греха характерно и для христианской философии. Виноваты в том, что мир плох, сами люди.

Особенность христианства, как и его философии, заключается в том, что ему чужд революционный радикализм. Оно не ставит перед человеком задачу изменить мир. Это вероучение стремится перевести негативно-бунтарское отношение к миру в моральный протест. Наведение порядка на Земле рассматривается приверженцами этого учения как удел творца мира – Бога. Признание греховности мира земного и временности существования в нем человека, вера во второе пришествие Христа для суда над грешниками, надежда на спасение и вечное блаженство в раю как воздаяние за праведную жизнь на Земле и любовь к Богу как к источнику блага составляют основу христианской религиозной философии.

Наряду с этим христианские мыслители признают, что Бог создал мир и человека по своему образу и подобию. Они считают, человек наделен Богом сознанием и свободной волей. Однако люди не всегда умело пользуются этим даром и грешат. Человек стремится избежать греха и спастись, но не может сделать это без помощи Бога. Средством спасения является любовь к Богу, но любовь, выражающаяся в служении ему и ближним. Грешники будут осуждены Богом на Страшном суде, когда он придет на Землю вторично и воскресит мертвых. Это значит, что добро сильнее зла творимого людьми и окончательная победа будет за праведностью.

15.Патристика как  этап Средневековой философии. Апологеты  и их идеи. Учение Августина  Блаженного.

Философская мысль Средних веков принадлежит к эпохе феодализма (V - XV вв.). Период становления средневековой культуры - I - IV вв. н. э.

Философская мысль Средних веков уходит своими корнями в религии единобожия (монотеизма). К таким религиям принадлежат иудаизм, христианство и мусульманство, и именно с ними связано развитие как европейской, так и арабской философии Средних веков. Средневековое мышление по существу своему теоцентрично: реальностью, определяющей все сущее, для него является не природа, а Бог.

Патристика. Представители этого периода Дионисий Ареопагит, Максим Исповедник. В поздней патристике наиболее яркой фигурой является Дионисий Ареопагит. Он создает теорию иерархически структурированных небесной и ей соответствующей церковной реальностей. Большое влияние на последующих мыслителей оказали мистические построения Дионисия. Заметной личностью того времени был и Максим Исповедник. Он обсуждает проблему соотношения веры и действия: необходимо ли последнее для достижения спасения или путь к нему - смиренная покорность, бездействие и отшельничество. Максим Исповедник считает, что спасения может достигнуть только тот, кто подкрепляет веру праведными делами, одной только веры для спасения недостаточно.

Августин Блаженный (354 - 430) - выдающийся европейский мыслитель, один из «отцов церкви», крупнейший христианский философ и теолог. В своей философии он опирался на наследие Платона.

Проблема времени и бытия. Августин как ортодоксальный христианин считал, что Бог сотворил мир из ничего, создав не только порядок и устройство мира, но и саму субстанцию (первоматерию). Бог сотворил и время, которое не существовало до Творца. Бог пребывает вне времени. «Сегодня» Бога — это вечность. Человек же имеет прошлое, настоящее и будущее, которые смыкаются в вечности. Человек неразрывно связан со временем, он рождается и проходит во времени. Само время есть человеческое понятие, наш ум имеет способность разлагать события на «до», «сейчас» и «после». Но на самом деле существует только одна вечность - для Бога, а для человека - только настоящее. Настоящее человека и распадается, по мысли Августина, на «настоящее прошлого» (память), «настоящее настоящего» (созерцание человека), «настоящее будущего» (надежда, упование человека). Время существует в уме человека, который вспоминает, созерцает, ожидает. Тогда время может быть только в голове сотворенного существа. Значит, времени до Бога и акта творения мира не было, что и требовалось доказать. Идея Августина о субъективном времени оказала серьезное влияние на последующее развитие европейской философии.

Движение истории и концепция исторического прогресса. По мнению Августина, история определяется Божественным провидением, она имеет направленность, вектор движения. Движение выражается течением истории от «земного града» ко «Граду Божьему», или от земных языческих царств к царству Христа, прообразом которого служит Церковь. Божий Град составляет сейчас малое число истинно верующих, но в истории заметен прогресс, выражающийся во все большем числе людей, отвернувшихся от язычества, от земных благ и пришедших к христианству. Особенно этот процесс усилился после того, как Христос явился миру. История закончится вторым пришествием Христа, который будет судить народы и каждого человека в отдельности за деяния земной жизни. Вне Града Божьего, вне Церкви нельзя обрести спасение души. Для последующей философии огромное значение имеет сама постановка Августином вопроса об истории не как о вечном повторении, «коловороте» явлений, которые бесконечно многообразны и бесконечно однообразны, а как процесса, имеющего определенный трансцендентный смысл, значение и конечную цель. История прогрессивна, что выражается в нравственном состоянии христиан и организации общества по образцу христианской Церкви. История движется в борьбе и противоречиях «двух градов». Эти идеи Августина получили широкое распространение и развитие в европейской философии.

Личность человека, его свобода, воля и разум перед лицом Бога. «Человек есть разумная душа, которая пользуется земным телом», - говорит Августин. Человек стремится к Богу, потому что в Боге он находит любовь, покой и благодать. К Богу человек идет через познание разумом при помощи теологии и философии. Другой путь к Богу - через веру, проявляющуюся в воле человека. Воля позволяет человеку подражать в жизни тому, кого он почитает, — Христу. Поэтому воля и вера, ведущие человека по жизни, гораздо выше ума, который часто оторван от Истины, склонен к ошибкам, недостоверен. Вера и ее откровения не исключают ценностей разумного познания природы, общества и пр. Но вера не вытекает из познания. Вера — самостоятельный высший источник Истины. Истину надо искать в Боге, а не в науках. Разум подкрепляет положения веры, но сам Истину обрести не может. Истины разума ограничены, неполны. Истина же есть благо, любовь к Богу и миру, найти ее можно только сердцем - «влечением сердца», т.е. верой, которая важнее разума.

Эллинская мудрость была совершенной, но спасения не давала, так как не имела веры в истинного Бога. Языческие мудрецы не могли различить добро и зло в мире, следовательно, не знали истинной морали.

16. Схоластика и  ее роль в философии Средневековья. Проблема соотношения веры и  разума, философия и теология. Реализм  и номинализм. Фома Аквинский.

Фома Аквинский  - центральная фигура средневековой философии позднего периода, выдающийся философ и богослов. Исходным принципом в учении Аквинского является божественное откровение: человеку необходимо для своего спасения знать нечто такое, что ускользает от его разума, через божественное откровение. Он разграничивает области философии и теологии: предметом первой являются «истины разума», а второй - «истины откровения». В силу того что источником всякой истины является Бог, не может быть принципиального противоречия между откровением и правильно действующим разумом, между теологией и философией. Однако не все истины откровения доступны рациональному доказательству. Философия находится в услужении у богословия и настолько же ниже его, насколько ограниченный человеческий разум ниже божественной премудрости. Религиозная истина, по словам мыслителя, не может быть уязвима со стороны философии; в чисто жизненном, практически-нравственном отношении любовь к Богу важнее познания Бога. Философ рассматривал Бога как первопричину и конечную цель сущего.

Согласно Аквинату, телесное начало человека органически соучаствует в духовно-душевной деятельности личности. Думает, переживает, целеполагает не тело и не душа сами по себе, а они в своем единстве. Он высказал тонкую и глубоко верную мысль: поскольку некоторые люди имеют особенно тонко устроенные тела, души их имеют большую силу разумения. Личность, по Аквинату, есть «самое благородное» во всей разумной природе. Фома Аквинский придерживался идеи бессмертия, души.

Основополагающий принцип познания, по утверждению Аквината, реальное существование всеобщего. Следует сказать, что через всю историю средневековой философии прошёл спор номинализма и реализма. Суть спора - вопрос об онтологическом статусе общих понятий. В ХШ в. в западноевропейской схоластической философии господствовал реализм  - философское направление, согласно которому универсалии существуют реально и независимо от сознания либо в единичных вещах, независимо от вещей. В споре об универсалиях Фома отстаивал позиции умеренного реализма, т.е. считал, что всеобщее существует трояко: «до вещей», «в вещах», получив конкретное осуществление, и «после вещей» - в мышлении человека в результате операций абстрагирования и обобщения. Человеку присущи две способности познания - чувство и интеллект. Познание начинается с чувственного опыта под действием внешних объектов. Но воспринимается не все бытие объекта, а лишь то в нем, что уподобляется субъекту. При вхождении в душу познающего познаваемое теряет свою материальность и может войти в нее лишь в качестве «вида». «Вид» предмета является его познаваемым образом. Вещь существует одновременно вне нас во всем своем бытии и внутри нас в качестве образа. Благодаря образу, представляющему элемент бытия вещи, который в то же время подобен душе, предмет входит в душу, в духовное царство мыслей. При этом вначале возникают чувственные образы, а из них интеллект абстрагирует «умопостигаемые образы».

Номинализм - это философское учение, утверждающее, что универсалии существуют не в действительности, а только в мышлении. Росцелин утверждал, что действительным существованием обладают только единичные вещи, а универсалии - это имена вещей, существующие только как «колебания голоса». Самый выдающийся номиналист Окнам утверждал, что предметом познания могут быть только единичные индивидуальности. Интуитивное познание фиксирует их реальное бытие, а абстрактное познание выясняет отношение между терминами, выступающими в роли понятий о предметах. Оккам разорвал нить, связывающую философию с теологией. Он не видел никакой возможности для философии в качестве естественного знания доказать любой догмат вероисповедания. Это относится к главному из них - догмату о существовании Бога. Само понятие Бога в качестве актуальной бесконечности есть понятие иррациональное. Тем самым был разрушен фундамент всякого схоластического реализма, ибо, если общего нет в божественном уме, то нет его и в вещах, которые всегда единичны. Общее присуще лишь человеческому уму, а божественному известно лишь постольку, поскольку оно имеется в человеческом. В таком контексте достигалась полная иррационализация богословия, которое должно опираться только на документы Священного Писания. Философия, по Оккаму, нейтральна в отношении богословия, но вера тем сильнее, чем очевиднее недоказуемость ее догматов средствами «естественного разума».

Истину Фома Аквинский определяет как «соответствие интеллекта и вещи». При этом понятия, образуемые человеческим интеллектом, истинны в той мере, в какой они соответствуют своим понятиям, предшествующим в интеллекте Бога. Отрицая врожденное знание, Аквинат вместе с тем признавал, что в нас предсуществуют некоторые зародыши знаний, а именно первые понятия, тотчас же познаваемые активным интеллектом посредством образов, абстрагированных от чувственного. Он выдвинул принцип: нельзя одновременно что-либо утверждать и отрицать. На этом принципе основываются все другие нормы логического мышления.

17.Пантеизм и  натурфилософия эпохи Возрождения (Д.Бруно, Н.Кузанский)

На основе крупнейших открытий и технического прогресса в эпоху Возрождения развивается своеобразная натурфилософия (философия природы). Именно она оказала определяющее влияние на развитие философии и естествознания Нового времени.

Натурфилософия зачастую носила пантеистический характер, т. е., прямо не отрицая существования Бога, она отождествляла его с природой.

Н. Кузанского считают первым представителем пантеистической философии. Он сближает Бога с природой, приписывая последней божественные атрибуты и прежде всего бесконечность в пространстве; он также выступает против теологического принципа конечности Вселенной в пространстве и сотворенности ее во времени, хотя и оговаривается, что мир не является бесконечным в том смысле, в котором является Бог как «абсолютный максимум». Но все же «нельзя считать его и конечным, потому, что он не имеет границ, между которыми заключен»; по мнению Н. Кузанского, Земля не составляет центра мира, а так называемая сфера неподвижных звезд не является окружностью, замыкающей мир. Н. Кузанский высказал ряд диалектических идей применительно к пониманию природы: он увидел единство противоположностей, единое и множество, возможность и действительность, бесконечность и конечность в природе.

Глубокие идеи были высказаны им в теории познания. Он обосновал понятие научного метода, проблему творчества – безграничность возможностей человека, особенно в сфере познания. Вместе с тем и в познании проявляется его пантеизм: Бог заранее есть все, что только может быть. Начало просвечивает во всем, а человек способен мыслить бесконечно, преодолевая любые противоположности.

Философские воззрения Николая Кузанского оказали воздействие на последующую натурфилософскую мысль эпохи Возрождения.

Джордано Бруно. Он отбросил все церковные догматы о сотворении мира, о якобы имевшем место начале мира и грядущем его конце; развил гелиоцентрические идеи Коперника, утверждая, что существует бесконечное множество миров Вселенной. В работе «О бесконечности. Вселенной и мирах» он заявлял: «Я провозглашаю существование бесчисленных отдельных миров, подобно миру этой Земли. Вместе с Пифагором я считаю ее светилом, подобным Луне, другим планетам, другим звездам, число которых бесконечно. Все эти небесные тела составляют бесчисленные миры. Они образуют бесконечную Вселенную в бесконечном пространстве…»