Славянский пантеон богов

В дополнение образа Купалы хотелось бы вновь обратиться к «Велесовой книге», где этот бог упоминается в связи с конкретными историческими событиями. Речь идёт о времени, когда греки захватили побережье Чёрного и Азовского морей и разрушили славянские святыни, в том числе и особо почитаемые храмы Сурожи. Произошло это в VII в. по христианскому летоисчислению. Славяне стали «сирыми и нищими» и на протяжении двух сотен лет не имели сил «пойти на рать и мечами вернуть землю свою, отбив её у врагов». В этот непростой для Руси момент к славянам приходит бог Купало и призывает их «стать гордыми и чистыми душой и телом», стать «достойными славы отцов» (дощ. 21). Он посылает доброе предзнаменование в виде расцветшей среди зимы лозы. « Этому есть знамение, что у Днепра расцвела лоза зимой. Это Купало предсказал нам знамением победу над врагами» (дощ. 28).

В этих строках Купало предстаёт не только «прекрасным, весёлым богом изобилия», но и побуждает славян к действию, напоминая об исполнении обряда очищения души и тела как необходимого условия для победы над неприятелем. Активная, жизнеутверждающая позиция Купалы в трудный час направляется на усиление воинского духа и укрепление физического тела.

Таким образом, «Велесова книга» дополняет известные доныне функции Купалы новыми, но не противоречащими ему качествами. И в этом ещё одно подтверждение подлинности древнеславянских текстов, записанных кудесником отцом Хорыгой на деревянных дощечках в IX в. н. э.

Макошь

Макошь (Макош, Мокоша, Мокош, Мокуша) — единственная богиня, упоминаемая летописцем Нестором в составе пантеона богов, воздвигнутых князем Владимиром в Киеве в 980 году.

Упоминается Макошь и в других летописных источниках восточных славян, что говорит о широком распространении данного культа на этой территории в древние времена.

И, видимо, в связи с древностью и даже архаичностью образа его сущность оказалась размытой, не до конца понятной. 1 Некоторые исследователи-слависты прямо признавались, что не могут объяснить функцию Макоши (А. Кайсаров). Иные добросовестно стремились собрать воедино этот таинственный полузабытый образ из отдельных отрывков, намёков и просто догадок.

«Макошь — женское божество, оно является одним из наиболее загадочных и противоречивых», — отмечал Б. А. Рыбаков в книге «Язычество древних славян».

Известно, что противоречивым и загадочным всегда является то, что в силу отрывочности и недостаточного количества информации не может дать исчерпывающего ответа на интересующий вопрос. Но усилия исследователей, собирающих по крупицам факты и, таким образом, приближающих нас к пониманию истины, уже обернулись целым рядом сведений, которыми можно поделиться.

В своё время Е. В. Аничков писал о «гадательном характере» богини, а

Н. М. Гальковский полагал, что Макошь — нечто вроде русалки. И. И. Срезневский обращает внимание на то, что слово «къш» в древнеславянском означает «жребий». «Учитывая глубокую индоевропейскую древность слова Ма (мать), — пишет Б. А. Рыбаков, — можно представить себе «Ма-кошь», как наименование «Матери счастливого жребия», богини Удачи, Судьбы».

Понятие «къш» встречается и в многочисленных христианских документах-поучениях против язычества XII—ХГѴ вв. в перечне: «чяры и усряче и къшь...», «срячя, кошь и сносудец». Отметим, что «усрячя» или «среча» — это ворожба, гадание.

Как отмечает Б. А. Рыбаков, у сербов Среча — красивая девушка-пряха, прядущая нить человеческой судьбы. А на русском севере почитание Макоши как богини-пряхи, покровительницы женской судьбы сохранялось вплоть до XIX в.

Таким образом, Макошь связана с судьбой, водой, туманами, гаданиями, прядением, женщинами и сопутствующим всему этому тёмным временем суток.

В приведённом перечне явно недостаёт одного важного звена, которое бы могло соединить разрозненные части в единое целое. Уже будучи знакомыми с религиознофилософской системой славянского мировоззрения, мы знаем, что каждый её образ целостен и гармоничен. Что характерными чертами данного мировоззрения являются всеобъемлющая связь общих природных закономерностей с каждым человеком, явлениями и их одновременная поэтизация. Ведь древнеславянская философия является не просто фотографическим отображением мира, а глубокой и объёмной картиной, формирующей целый ряд мифологических образов.

Исследование «Велесовой книги», устных славянских сказаний и других материалов дали уникальную возможность отыскать утерянные звенья в воссоздании целого ряда уже описанных образов древних богов. Более полный облик смогли обрести Великий Триглав, Матерь-Сва-Слава, Радогощ, Числобог. Получены новые данные по Купале и Велесу. К великой радости, нашлись дополнительные сведения и к образу Макоши.

Оказалось, что Макошь у наших предков олицетворялась прежде всего с Луной.

Так, в «Сказании о Святославе» приводится удивительно ёмкое и образное описание богини, очень характерное для мировосприятия древних славян. Мы даём отрывок в свободном переводе. «Матъ-Макошь в небе встаёт, чтобы сиять нам в ночи. Садится она в серебряную ладью и плывёт над тучами, гонимыми стрибожъими ветрами. Однако время от времени ладья Макоши тускнеет, и тогда Перун с Белобогом отправляют её во Сварожью небесную кузницу. Там Семаргл-Огнебогразжигает горн, а Стрибог кузнечными мехами раздувает его, и в горниле этом раскаляют ладью добела. А потом кладут её боги на наковальню и бьют по ней молотами, так что искры сыплются во все стороны, и растекаются до самого края небесного, и играют в ночи зарницами. Куют боги лодию, с боку на бок переворачивают, а когда темнеть начинает, опять раскаляют и продолжают ковать, пока не заблестит вся, как новая. Тогда возвращают лодию, мать-Макошь в неё садится и вновь по синим небесным водам продолжает свой извечный путь над землёй».

В этом же «Сказании» при описании боевого порядка войска, говорится, что оно выстроилось «Юницей-Макошью», то есть «молодой Луной», «полумесяцем».

Видимо, этот же вид боевого построения имеется в виду и в «Велесовой книге», где говорится: « Друг наш (Германарех) пип кровь с вином (то есть участвовал в обряде братания. — Прим. авт.), а потом в одно лето пошёл Мокошем на нас.. .» (дощ. 27).

Таким образом, именно связь с Луной объясняет все вытекающие из этого последующие явления: таинственность, чародейство, гадания, вода, туман, ткачество, женщины.

Макошь — ночная богиня, она скользит по небу в серебряной ладье, отражаясь в речной и озёрной глади, где русалки с вилами водят хороводы.

Женщины, прежде чем приступить к прядению, вымачивали шерсть, коноплю или лён в воде. Затем сушили, трепали, делали кудель, из которой тянули пряжу — тонкие волокна, а из них уже делали нити. Прядение начиналось осенью, когда долгими зимними вечерами девушки и женщины приступали к этому нелёгкому и ответственному занятию. Помощь полной Луны-Макоши была в эту пору неоценимой. Макошь глядела в окно и становилась свидетельницей всех женских тайн и помыслов. А женщинам представлялось: точно так же, как они из кудели делают пряжу, так и Макошь из озёрной мглы, собранной для неё русалками, прядёт серебряные нити людских судеб.

Женщины были уверены, что от покровительства Макоши зависит, выйдет ли полотно добрым, тонким, сгодится ли на приданое. Ибо одной из особых тайн, доверяемых лишь Макоши, были мечты о суженом. А ведь хорошее приданое — это всегда богатство. Поэтому Макошь являлась также покровительницей брака и семейного счастья.

А уж всяческая ворожба и гадания тем более не могли обойтись без Макоши. И здесь она воистину раскрывалась как «Мать Жребия» и «Богиня Судьбы». Ведь изначальное понятие слова «къш» (коще, Кощей) — это «кость». Чтобы выяснить жребий, нужно бросить «кости». Гадание на судьбу, магия, находились под покровительством лунной богини. Образ Луны, отражённой в воде, вызывал глубоко волнующие ассоциации у наших боготворящих природу славянок. Мы не знаем точно, каким образом осуществлялись эти гадания, только для совершения магического обряда женщина должна была встать на берегу озера или, лучше, на мосту так, чтобы видеть сразу две Луны, соединяющих стихии неба, земли и воды, и произносить слова обращения к богине. Поэтому даже в XVI в. священники на исповеди спрашивали у женщин: «Не ходила ли еси к Мокуши?»

Домашние заботы, определение «счастливого жребия», не говоря уже о естественных физиологических циклах, связанных с Луной, делали Макошь поистине женской богиней. В её честь восточнославянские женщины всегда носили подвески-обереги в виде лунниц как символ небесной покровительницы.

Вполне вероятно, что в более ранние времена матриархата, когда исчисление велось ещё по лунному календарю, богиня Макошь имела более широкие «полномочия» и являлась главенствующей во многих сферах. Но с переходом на солнечный календарь и воцарением патриархата её функции «сузились», сохранив ипостась покровительницы женщин. Тем не менее то обстоятельство, что Макошь была оставлена в киевском пантеоне реформатором князем Владимиром, говорит о важном положении богини даже во времена, непосредственно предшествующие христианству.

Известно, что культ Макоши сохранился вплоть до XIX в., трансформировавшись в Параскеву-Льняницу, или Параскеву-Пятницу, праздник которой отмечался 28 ноября, что совпадает с Малыми Овсенями.

Б. А. Рыбаков обратил внимание на почитание 12 пятниц в году и пришёл к мысли о существовании под христианскими наслоениями древнего апокрифического календаря, где в годичном цикле почитались пятницы, предшествующие главным праздникам — Масленице, Купале, Перуну и т. д.

Действительно, пятница на Руси издавна была Женским днём, днём лада, мира, семейного благополучия, покровительницей которого считалась Макошь. Таким образом, она почиталась каждую неделю, и каждый месяц (полнолуние). А в более древние времена главных пятниц в году должно было насчитываться 13, поскольку это был лунный год. С переходом на солнечный календарь установился 12-месячный цикл, а число 13 позднее вообще было объявлено христианами «бесовским» и «дьявольским» не только как отрицание «тёмного» лунного календаря, а и проявления язычества в целом.

Б. А. Рыбаков наделил Макошь ещё и функцией «богини плодородия, распределения», «матери хорошего урожая». Да, можно сказать, что Макошь была связана с урожаем, но ровно настолько, насколько на него оказывает влияние Луна. Урожай и прочие составляющие земледельческого культа находятся на попечении Даждьбога, Хорса, Световида и иных богов Света.

В свете новых данных трудно также согласиться с предположением Б. А. Рыбакова о том, что изображённая на лицевой части Збручского идола богиня с рогом изобилия в руке является Макошью. Дело в том, что по левую руку от неё на боковой грани изображён Перун. А как свидетельствует опять же «Велесова книга», Перун неразрывно связан с Перуницей, которая приносит павшим на поле брани витязям «рог славы». «Та Перуница летит к нам и подаёт рог, наполненный живой водой вечной жизни герою нашему, который отведал вражеского меча и утратил отсечённую голову. Но мы не имеем смерти от этого, а только жизнь вечную...» (дощ. 7-Д). «Летит в сварге Перуница и несёт рог славы» (дощ. 8/3).

То есть логичнее предположить, что на Збручском идоле рядом с Перуном изображена всё-таки Перуница, держащая в руках рог славы.

Широта предположений предыдущих исследователей естественна, поскольку образ, скажем, Перуницы (да и не только её), ранее был вовсе неизвестен и не упоминался ни в одном из летописных источников.

Благодаря «Велесовой книге», «Сказаниям» и другим уникальным материалам мы имеем счастливую возможность воссоздать образы ряда полузабытых божеств древнеславянского пантеона, одним из которых является удивительная и таинственная богиня Макошь.

Велес

Велес — один из самых мистических и древнейших богов славянского пантеона. Имя его производят то от индоарийского «велу», что значит «луг», «пастбище» (в том числе и в переносном смысле — как «луга смерти», «луга Нави» или «поля Сварожии»), то от корня «вел» со значением «мёртвый». То от санскритского «вала» («бала») — волос, шерсть скота, а также глагола «бал» («вал») — сохранять богатство, питать, одаривать. И, видимо, все эти варианты имеют смысл, поскольку образ Велеса является наиболее объёмным и многомерным среди прочих богов славянского пантеона. Он — известный покровитель пастухов, «скотий» бог, правитель земных и небесных стад. А тот, кто владеет большими стадами, владеет и богатством, поскольку во времена скотоводства (преимущественно бронзовый век), именно животные кормили, одевали и обували людей, а также служили средством обмена и продажи. Имя Велеса и производный от него корень «вел» стали обозначать признаки богатства и могущества: «велий» («великий»), «велеть», «величать».

Летописец Нестор в ПВЛ пишет, что при заключении мирного договора с греками (в 907 г.) Олег Вещий с дружиной «по Русскому закону кляшася оружьемъ своимъ и Перуномъ богомъ своим, и Волосомъ скотьимъ богомъ».

Перун и Велес не случайно поставлены рядом как равновеликие божества. Если Перун — покровитель воинской доблести, то Велес — бог изобилия и достатка.

Известно, что пастухи, выгоняя скот на пастбища, на вольном воздухе предавались созерцательным размышлениям и игре на простейших музыкальных инструментах, которые мастерили сами: рожок, дудочку-сопилку и др. Именно здесь, на лоне природы, зарождались первые музыкальные и поэтические произведения. А во времена продажи скота (особенно осенью) наступал праздник, и многие певцы и музыканты показывали людям своё искусство на различных инструментах — гуслях, кобзе, волынке и др. Поэтому в сознании людей имя

Велеса также стало ассоциироваться с богом Поэзии и Музыки. Вплоть до последних времён настоящие пастухи собирали стада поутру игрой на дудке или свирели.

Велес также издавна (если не изначально) был связан с Нижним миром, то есть миром Нави, миром Смерти. В цикле времён года этому соответствует Зима. В литовском языке до сих пор сохранились слова welis — «покойник» и welsi — «души мёртвых», а также понятие Вальгаллы в древнесканидинавском эпосе, как рая для погибших воинов. В «Бояновом Гимне» IV в. есть фраза: «Зряти Велеси не убегти», то есть не избежать смерти, после которой человек предстаёт перед Велесом — хозяином царства мёртвых. Отныне умершему славянину предстоит трудиться вместе с Велесом на «лугах Сварожьих» — так же, как и на земле, пасти скот и выращивать злаки, только без болезней, врагов и страданий. В мире Нави всё имеет синий цвет — люди, трава, животные.