Славянский пантеон богов

Ныне хорошо известный Збручский идол имеет три сферы: небесную, земную и потустороннюю. И если с определением образов двух первых сфер существуют некоторые разногласия, то относительно божества нижнего мира все исследователи приходят к единому мнению — это изображение Велеса.

 

Причастность к миру Нави наделяет Велеса качествами мудреца и волшебника. В земной ипостаси он имеет облик Медведя — «волохатого», то есть лохматого (косматого) зверя. Охотники издавна считали медвежью лапу или ожерелье из медвежьих когтей Велесовым оберегом. Волхвы же использовали мохнатую звериную шкуру, обращая её мехом наружу, в обрядовых ритуалах и для общения с Навью, постижения великой мудрости предков, обретения дара пророчества, дара вещего певца, музыканта, сказителя. Причастность Велеса к культу медведя и миру Нави, миру умерших предков, очень архаична: она восходит ещё ко временам мезолита (каменного века), а может быть, и к временам палеолита (эпохе охоты и собирательства).

Известный украинский археолог Николай Чмыхов справедливо полагал, что наиболее значительные события каждой определённой эпохи находят отражение в небесной сфере и выражаются названиями знаков Зодиака. Если в 4—2 тыс. до н. э. индоевропейцы занимались в основном разведением крупного рогатого скота, то у них существовал культ Быка-Тельца, который несомненно связан с появлением на небе созвездия Тельца. Переход во 2 тыс. до н. э. — I тыс. н. э. к земледелию и разведению мелкого рогатого скота обусловил также смену Тельца на созвездие Овен. Описание древнейшего зодиака, возглавляемого ещё Близнецами, существовавшего в 6680—4400 гг. до н. э., опять-таки связано с определёнными явлениями в социально-бытовой и народно-хозяйственной жизни наших далёких предков. Быть может, этот период был ознаменован частым рождением близнецов? И, возможно, это было связано с какими-то природными катаклизмами, когда, как пишет Н. Чмыхов “исчезал магнитный экран Земли и на Землю попадала космическая радиация. Тогда же... происходили сильнейшие землетрясения и извержения вулканов, приводящих к попаданию радиоактивных элементов на поверхность Земли из её недр. Космическая и земная радиация вызывали значительные изменения в живых организмах, в том числе и мутации” (Чмихов М. Вісім тисячоліть археологічноі' космологіі' в Украіні // Космос Древньоі Украіни. — Киев, 1992. - С. 91). В этой связи очень интересны парные божества из Трипольской культуры и близнечные композиции на ранних сосудах буго-днестровской культуры, которые похожи на изображения «сиамских близнецов»: две головы и одно туловище — не есть ли это результат мутаций, приобретших в определённую эпоху глобальный характер и нашедших отражение на небе?

Мы не случайно привели здесь данную концепцию. Возвращаясь к образу Велеса и медведя как его земного воплощения, имевшего главенствующее значение в эпоху мезолита-неолита, можно естественно предположить, что именно этот символ видели наши предки на небесном своде. А учитывая, что это, видимо, были ещё времена матриархата, то созвездие олицетворяло не медведя, а медведицу, и не одну, а двух (Большую и Малую) — тоже «тандем» (в древности это были Лосихи).

Таким образом, выходит, что культ Велеса древностью превосходит всех остальных богов славянского пантеона, уходя корнями в эпоху мезолита-неолита, эпоху Близнецов (7—4 тыс. до н. э.), в эпоху матриархата.

По архаичности он может быть приближен только к культу Сварога, о котором мы говорили ранее.

Во времена, когда охота сменилась на скотоводство и началась эпоха обожествления крупного рогатого скота (ок. 3 тыс. до н. э.), с именем Велеса вначале стали связывать образ Коровы (остатки матриархата, в «Велесовой книге» упоминается небесная Корова Земун как прародительница славян), а затем Быка.

У наших предков самыми крупными и могучими животными почитались быки буй-туры, поэтому именно туру было отдано предпочтение. О том же пишет и академик Б. А. Рыбаков в книге «Язычество древних славян»: «Не лишено вероятия, что у древнего Велеса могли быть две звериные ипостаси: более архаичная, охотничья — медведь (сохранённая на севере) и несколько более поздняя, связанная со скотоводством, — тур, встречаемая в южных областях от Украины до Далмации».

 

В древних дощечках-летописях IX в. Велес описывается очень поэтично: «В ночи Велес идёт в Сварге по Молоку Небесному, и идёт в чертоги свои, и садится у Звёздных Врат. И мы начинаем петь (вечернюю) песню, и Велеса славить от века до века, и храмину его, которая блещет огнями многими, и становимся, будто агнцы, чистыми» (дощ. 8/2). Именно ему, богу мудрости Велесу, и посвятили древние кудесники дощечки, которые не случайно названы «Велесовой книгой» (« Влес-книгу сию посвящаем богу нашему») (дощ. 16).

С изменением общественного уклада жизни и переходом к земледелию Велес становится богом Плодородия. В «Велесовой книге» отображена преемственность этого процесса, и никто иной, как Велес, « научил праотцов наших землю раять и злаки сеять, и жать, свивая снопы на полях страдных. И ставить Сноп у Огнища, и почитать его как отца божьего — Отцом нашим, а Матерью — Славу» (дощ. 8/2).

Вплоть до XIX в. на Руси существовал обычай после жатвы оставлять на поле небольшую полосу колосьев «Велесу на бородку», как своеобразную жертву богу, служащую залогом будущего щедрого урожая.

Однако, как справедливо отмечает академик Б. А. Рыбаков, «дополнительные земледельческие функции божества не заслонили его основной сущности: вплоть до христианизации Руси Велес-Волос сохранил своё значение «скотьего бога» в прямом смысле слова. Только лишь в силу этого и могло произойти замещение Велеса по созвучию имён со святым Власием, ставшим на русской почве покровителем скота вплоть до XIX века» (Рыбаков Б. А. Язычество древних славян).

Велес завершал дни празднования зимнего солнцестояния (святки), когда он прибавлял света «на волосок», а также приходил посмотреть на скот. (Рыбаков определил этот день 6 января). Хозяева к этому времени старались чисто убрать конюшни, коровники и овчарни, чтоб перед Велесом было не стыдно. Также в велесовы дни кормили скот необмолоченными снопами, которые хранили специально для праздника. К этому дню пекли обрядовое печенье в виде животных, а также принимали ряженых, одетых в вывороченные мехом наружу тулупы и в звериных масках. Ряженых следовало хорошо угостить, поскольку в этом виде хозяев посещал сам бог Велес — покровитель скота, богатства, урожая и прочего благосостояния.

Что же объединяет столь разные проявления культа Велеса: богатство и поэзию; потусторонний мир и земные стада; мудрость и хлеборобство; волшебство и благополучие; музыку и дикого зверя — медведя или тура? На первый взгляд, качества во многом несовместимые. Однако не станем забывать, что в мировоззрении предков не могло быть ничего случайного и противоречивого. Исходя из этого, мы искали связующую нить, искали ключ для разгадки. И такую разгадку дала нам «Велесова книга» в одной короткой фразе: «Влес-книгу эту посвящаем богу нашему, который есть Прибежище и Сила».

Сила — вот ключевое слово, связывающие все перечисленные понятия воедино! Все ипостаси Велеса — Медведь, Буй-Тур, богатство, изобилие, щедрый урожай — это проявления Силы. Что могло быть отраднее для ока нашего предка-скотовода, как не многочисленные стада, пасущиеся на зелёных лугах? «....Обрели скуфь великую — овец и коров, которые стали нашей силой», — говорится в «Велесовой книге» (дощ. 34). «Скуфь» на древнеславянском — это «скот», отсюда и «скифы», что значит «скотоводы». Скот приносил силу, достаток и процветание. Обильные поля — это сила. Мудрость, общение с предками — источник ещё большей силы, ведь по славянским представлениям боги и души предков приходят из Нави в трудную минуту и помогают оставшимся на земле. А этому содействуют волхвы, жрецы, кудесники — связующее звено мира духовного и физического, мира Нави и Яви. Наконец, музыканты, певцы и поэты силой творения, силой духа вселяют в людей уверенность и устремление к прекрасному, готовят к подвигу во имя своей земли и своего народа. Сила слова не меньше, а может, и больше силы меча. «Меч Бояна — то острый язык» — говорится в «Бояновом гимне». Посему певцы-бояны именовались на Руси Велесовыми внуками.

Велес — одно из наиболее «пластичных» славянских божеств, прошедших через горнило многих тысячелетий. Менялись времена, условия и образ жизни, ипостаси самого Велеса, однако его суть оставалась неизменной, как и вся древнеславянская ведическая философия. Велес и является одним из наиболее показательных проявлений этой философии — гибким, динамичным, многоплановым и многомерным образом, изменяющимся по форме, но неизменным по содержанию. 
Так и у славян, как этноса в целом, на протяжении тысячелетий (особенно последнего) Неоднократно менялась внешняя оболочка: общественное устройство, образ жизни, даже вера, однако душа славянина во многом остаётся прежней и хранит те изначальные зёрна духовных ценностей и присущую им силу, которая всегда помогала нашему народу выстоять и победить во всяческих катаклизмах.

И поскольку Велес в славянской мифологии отвечает за силу, олицетворяя мощь и торжество жизни, только он сумел дать столь мощный импульс, который позволил «Книге Велеса» пробиться сквозь тысячелетний слой времени! — полагает журналист А. С. Кортченко.

Вспомним же и восславим одного из величайших богов наших предков, ведь именно в корнях этой философии хранится сила как прошлого, так и будущего. 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Список литературы

 

Арциховский, А. В. Новгородские грамоты на бересте / А. В. Арциховский. - М. : Изд-во АН СССР, 1954.

Асов, А. И. Атланты. Арии. Славяне. История и вера / А. И. Асов. - М. : Гранд, 2000.

Асов, А. И. Судьба «Боянова гимна» / А. И. Асов. - М. : Наука и религия. - 1995. - №4.

Афанасьев, А. Н. Народные русские сказки / А. Н. Афанасьев. - М. : Правда, 1982.

Библиотека русской фантастики. - М. : Советская Россия, 1990. - Т. 1—4.

Валентин и Юлия Гнатюк. Размышление о славянстве, или чьих же богов мы внуки? / В. Гнатюк, Ю. Гнатюк. - Днепропетровск; Овсянников, 2003.

Боровской, Я. Е. Мифологический мир древних киевлян / Я. Е. Боровской. - Киев : Наукова думка, 1982.

Веда словенахъ. Собрани и издани Стефаном Ил. Верковичемъ. Книга друга. - СПб., 1881.

Велесова книга / пер. и ком. Александра Асова. - М. : Менеджер, 1994.

Велесова книга / пер. и ком. Александра Асова. - М. : Менеджер, 1995.

Велесова книга : легенди. Міти. Думи. Скрижалі буття украінського народу / ритмічний пере-клад, підготовка автентичного тексту Б. Яценка. - Киів : Велесич, 1995. - Кн. 1-4.

Влесова книга / лит. пер. текстов Н. В. Слатина с примеч. и ком. - Изд. 2-е. - М. ; Омск : Русская Правда, 2003.

Лозко, Галина. Велесова книга. Волховник / Г. Глазко. - Киев : Такі справи, 2002.

Галъковский, Н. М. Борьба христианства с остатками язычества в древней Руси / Н. М. Галь-ковский. - Харьков, 1916.

Геродот. «История» в девяти книгах / Геродот. - Л. : Наука, 1972.

Грушевский, М. С. Очерк исторіи кіевской земли от смерти Ярослава до конца XIV столетія / М. С. Грушевский. - Киев : Наукова думка, 1991.

Гудзь-Марков, А. В. Пантеоны богов индоевропейцев и прапантеон. - М.: Белые альвы, 2001.

Космогония первобытного общества / В. Н. Даниленко ; Праистория Руси / Ю. А. Шилов // Начала цивилизации. - Екатеринбург : Деловая книга; М.: Раритет, 1999.

Доватур, А. И. Народы нашей страны в «Истории» Геродота. Тексты. Перевод. Комментарий / А. И. Доватур, Д. П. Каллистов, И. А. Шилова. - Л. : Наука, 1982.

Жуковская, Л. П. Велесова книга: что же это такое? // Книжное обозрение. - 1988. - № 24.

Жуковская, Л. П. Поддельная докириллическая рукопись // Вопросы языкознания. - 1960. -№ 2.

Наука и религия. — 1993, 1994, 1995, 1996, 1997.

Звёздная книга Коляды : собр. текстов А. И. Асова. - М. : Наука и религия, 1996.

Зуев, О. И. Астральные символы Украины / О. Е. Зуев. - Белгород-Днестр,1998.

Карамзин, Н. М. Древняя Русь / Н. М. Карамзин - М. : Московский рабочий слог, 1993.

Кифишин, А. Г. Каменная Могила. Опыт дешифровки протошумерского архива XII—III тыс. до н. э. / А. Г. Кифишин. - М.: Энциклопедия русских деревень, 1998.

Классенъ, Е. Новые материалы для древнейшей исторіи славянъ вообще и славяно-русовъ до рюриковского времени въ особенности / Е Классенъ. - 1854-1861. - Вып. 1-4.

Книга Велеса / пер. и ком. А. И. Асова. - М. : Наука и религия, 1997.

Книга Велеса / пер. и пояснения А. И. Асова. - СПб. : Политехника, 2000.

Книга Велеса / пер. и пояснения А. Асова. - М. : Гранд-фаир, 2001.

Комнацъкий, П. 20 000 років хронологи «Велесовоі' книги» у газ. «Русь КиТвська» № 1, 7504/1996-1997.

Костенко, В. I. Сармати Причорноморських степів / В. I. Костенко. - Дніпропетровськ : ДЦУ, 1995.

Крянов, Ю. В. Как была крещена Русь / Ю. В. Крянов, Т. П. Павлова. - М. : Политическая литература, 1990.

Лесной, С. Русь, откуда ты? Основные проблемы истории Древней Руси / С. Лесной. -Виннипег, 1964.

Лесной, С. «Влесова книга» — языческая летопись доолеговской Руси / С. Лесной. -Виннипег, 1966 (переизд. М.: Захаров, 2002).

Лозко, Г. Украі'нське язичницгво. - Киев: УкраТнський центр духовноТ культури, 1994.

Лозко, Г. Украінське народознавство. - К. : Зодіак-Еко, 1995.

Ломоносов, М В. Древняя российская история : сочинения / М. В. Ломоносов. - М. ; Л., 1952.