Теологическая философия Средних веков

Нижегородский институт управления

филиал  Российской Академии народного хозяйства  и государственной службы при  Президенте РФ

ФАКУЛЬТЕТ управления, экономики и права 

Кафедра философии и политологии  
 

РЕФЕРАТ

Теологическая философия Средних веков 
 
 

Направление менеджмент

Выполнил: студентка группы Мб-321

Мурашова  Елена

Научный руководитель: к.ф.н., доцент, Веряскина  Анна Николаевна   
 
 
 
 
 
 

г. Нижний Новгород

2011 г.

Содержание

Введение                                                                                                       3

I. Основные периоды философии Средних веков                                    5

   1.1. Апологетика                                                                                       5

   1.2. Патристика                                                                                         7

   1.3. Схоластика                                                                                         10

II. Ф. Аквинский – выдающийся философ средневековья                      18

    2.1. Краткая  биография знаменитого схоластика                                 18

    2.2. Значительные  сочинения Ф. Аквинского и их  роль  

    в  средневековой философии                                                                   19

Заключение                                                                                                   24

Список литературы                                                                                      26

Введение

  Средневековый период в истории философии - это  особый период уже по - тому, что сам  исторический термин "средневековье" неоднозначен, исследователи расходятся в попытках его строгого хронологического определения. Ясно лишь одно, что определять понятие средневековой философии  на фоне жесткой связи событий, происходящих в истории философской мысли, с событиями гражданской истории  не вполне справедливо.

  Средневековая философия представляет собой тот  длительный отрезок в истории  европейской философии, который  непосредственно связан с христианской религией. Лишь те философы, которые  разделяли религиозные и светские позиции христианства, могли рассчитывать на известность и признание. Этим четко определенным содержанием  и направленностью средневековая  философия отличается от предшествующей античной и последующей философии  Ренессанса.

  Всякое  развитие мысли и философии в  средние века происходит в религиозно-теологических  рамках. В этом развитии отражены внутренние сложности и противоречивость социального  и духовного процессов.

Если  рассматривать само Средневековье, то можно увидеть очень много  неразрешенных и загадочных проблем. Термин «Мрачное Средневековье», имеет  отрицательный оттенок. Образ Средневековья, как мрачной эпохи, когда господствовало невежество, когда горели костры инквизиции, когда преследовали ведьм и т.д. - вот этот образ господствовал  в сознании ученых, в сознании студентов  очень долгое время. Но здесь нужно  сказать, что такой стереотип, связанный  со Средневековьем, возник в 18 веке в  эпоху Просвещения. А на рубеже 18-19 веков, в эпоху Романтизма, Средневековье  было переосмыслено. И вот, после  длительного периода, когда казалось, что это был сплошной мрак, начался  тоже довольно долгий период, когда, наоборот, стали говорить, что вот это  как раз и было самое золотое  время, что это была эпоха гармонии в обществе, эпоха идеальных отношений  между наукой и религией, между человеком и церковью, когда люди были добрыми, благочестивыми, и, тем самым, всё было намного лучше, чем в последующие времена.

  Нет смысла специально доказывать, что  и то и другое представление являются односторонними, что на самом деле, Средневековье было и не только мрачным, и, в то же время, конечно, это была эпоха очень сложная и тяжелая. Но самый важный вывод, который мы можем сделать прямо сейчас, это  то, что эпоха Средневековья была очень специфическая и совершенно не похожая ни на Античность, ни на новое  время. Именно по этому, эту эпоху  так трудно понять. С этим я и  связываю актуальность этой темы. Можно  привести несколько примеров, один из которых показывает значение этой эпохи. Действительно, этот синдром  «Мрачного Средневековья» - инквизиция, костры, погромы и т.д. Неужели  ничего этого не было? Было, но любопытно, что если такое поверхностное  представление отождествляет все  эти ужасы со Средневековьем, то как только мы начинаем немножко просто более внимательно присматриваться  к этой эпохе, то выясняется, что  всё это конечно было, но позже. Любопытно, что в средние века почти не было преследований людей, а главным образом женщин, которых  обвиняли в том, что они ведьмы. Вот Средние века этого как  раз и не было, а это началось и приняло совершенно чудовищный характер настоящего разгула фанатизма  в эпоху Возрождения (примерно в 16 веке), когда действительно начались чудовищные массовые ежедневные религиозные  преследования. Т.е. всё это случилось  позже, но в сознании последующих  поколений это отождествлялось  со Средневековьем.

  Цель  данной работы: изучение особенностей средневековой философской мысли. Задачи:

1. Рассмотреть  периоды философии Средних веков;

2. Изучить  основные принципы средневековой  философии;

3. Ознакомиться  с философией Ф. Аквинского 

1. Основные  периоды философии  Средних веков.

  Философское знание средних веков может быть условно разделено на несколько  периодов: апологетика, патристика, схоластика. В свою очередь патристика весьма условно может делиться на восточную  и западную; в схоластической философии  выделяют ранний (XI—XII вв.) и поздний (XIII—XIV вв.) периоды.

1. Апологетика

  В конце II и в III веке образованные христиане  стали выступать в защиту христианства, используя греческую философию  и те приемы убеждения, которые были выработаны за многие века развития античной философии; применялась аллегория  и логические доказательства, чтобы  показать глубину и величие христианства. Защитительные работы писались многими  учеными мужами, исповедующими христианство; наиболее выдающимися трудами, сохранившимися до наших дней, были апологии Иустина (Юстина), Татиана, первых христианских философов Климента Александрийского, Тертуллиана и Оригена и др. Иногда их работы называют доникейской  теологией, потому что они писались до Никейского собора 325 года, на котором  был принят символ веры, основа победившего  христианства. Апологеты принадлежали еще гонимой церкви (Юстин был  казнен в 165 году). Задача, стоящая перед  апологетами, заключалась в том, чтобы показать нехристианскому  миру, что верования язычников  нелепы, их философия не имеет единства и полна противоречий, что лучшие умы из философов античности (Сократ, Платон, стоики) предвосхитили идеи Христа, что христианская теология и есть единственная философия, несущая  людям единую для всех истину.

  Наибольший  интерес в истории философии  вызывал Квинт Септимий Флорент  Тертуллиан (ок. 160—после 220 г .). Труды  Тертуллиана («Апологетик», «О душе», «О плоти Христа», «Против Маркиона») не представляют собой систему, но в  его работах можно выделить наиболее яркую тему, которая и снискала ему славу. Сделавший немало в  подготовке идеи триединства Бога, заговоривший первым о различии римской и греческой христианской церкви, Тертуллиан стал главным теоретиком христианства в области разграничения веры и разума.

  В его трудах имелось твердое убеждение  в необходимости доказывать истину, проверять ее при помощи логических методов, пропускать ее допущения через  те или иные фигуры силлогизма.

  Иисус учил морали и воспитывал волю ей следовать  на основе убеждения, принимаемого на веру. Иисус проповедовал в Иерусалиме, и этот город стал для Тертуллиана  символом веры, которая принимает  все, даже если это противоречит логике рационального мышления, обоснованного  Сократом и его последователями, жившими преимущественно в Афинах. «Что общего, — пишет Тертуллиан, — у Афин и Иерусалима, у Академии и церкви?» [5, стр. 231].

Этот  знаменитый вопрос-восклицание Тертуллиана  положил начало впоследствии все  увеличивающейся контраверзы знания и веры, которая просуществовала  вплоть до сформированной У. Оккамом  в XIV веке теории двойственной истины, как бы примирившей на время чувства  и разум, пока наукой Нового времени  не было произнесено «ничего из слов» (nullus ex verba), выражающее необходимость  утверждения истины через демонстрируемый  эксперимент. Разум должен остановиться перед несокрушимостью веры, которая  принимает то, что не может принимать  разум. Именно то, что не подлежит рациональному  объяснению, может принять только вера.

  Большинство работ Тертуллиана посвящено  практической этике, в основании  которой лежит свобода и первородный  грех. Следуя за апостолом Павлом, Тертуллиан определял природу человека как  свободу выбирать между добром и  злом, что его и приводит к первородному греху. Но это же дает возможность  ввести в общество право, которое  имеет смысл только там, где есть свобода. 
 
 
 

2. Патристика

  Начнем  с греческой (восточной) патристики. Именно ей принадлежит неоспоримый  приоритет в формулировании основных догматов христианства и прежде всего  догмата триединства божества, боговоплощения и спасения.

  В борьбе с ересями стяжал славу  отец церкви Афанасий Александрийский (Великий). Став епископом, он постоянно  занимался обоснованием второй ипостаси Бога Сына — Логоса. Лица Троицы (ипостаси) не соподчинены, а единосущны, назначение Сына — спасти человечество; идея спасения (сотериология) — это личная проблема для каждого человека, к ней  он идет присущим только ему уникальным путем; путь спасения — это обретение  духовности (благодати) и это цель каждой человеческой души.

  Наиболее  знамениты в греческой патристике Каппадокийцы (по названию области  в Малой Азии, где они все  жили): Василий Кесарийский (Великий), его младший брат Григорий Нисский  и его друг Григорий Назианзин (Богослов). Эти поистине великие христианские мыслители (наиболее известны работы «Шестоднев»  Василия Великого, «Большая огласительная  речь» Григория Нисского) отредактировали  Символ веры и поставили точку  в решении тринитарной проблемы. [8, стр. 201].

  Догмат  Троицы сформулирован следующим  образом: Бог триипостасен (имеет  три лица): его первое лицо Бог-Отец — безмолвное и безначальное первоначало; Бог-Сын, слово-логос этого безмолвного  бытия — пришедший на землю  Иисус Христос; Дух Святой — животворение, начало всего живого. Все три лица занимают в Троице равноправное место. Они по сущности одинаковы (единосущны), неслиянны и нераздельны. Это  личности, относящиеся друг к другу  с любовью и пониманием. Благодаря  «единящей силе любви» они проницаемы друг для друга. Их отношения —  это абсолютный образец для всех людей, это источник обоснования  принципов добра, милосердия, справедливости, сострадания, сопереживания, на которых  формировались идеалы западноевропейской цивилизации. Этим они ценны для современного человека.

  Вместе  с тем и апологеты, и посленикейская патристика постоянно сталкивались с противоречиями. С одной стороны, отцы церкви полагались на веру, проявляя смирение перед Богом-абсолютом, с  другой — они испытывали потребность  познать творца, раскрыть его замысел, понять его мудрость. Единство и  разумность мироздания доказывались посредством  логосной сущности Бога-Сына. Отцы церкви понимали, что религиозные переживания  и религиозный опыт должны содержать  всеобщность и необходимость, т.е. иметь фундаментальные основания  для того, чтобы ответить на вопросы: во что человек верит, на что он надеется, к кому обращает свою любовь, каково его предназначение в этом мире. Они полагали, что Бог оставил  человеку Священное писание как  источник истины, и философская задача христиан правильно его понять и  разъяснить — это и есть экзегеза. Чтобы правильно интерпретировать текст, надо выяснить, что не есть Бог  — это попытка проникнуть в  тайну и таинственное сделать  явным.

  Так появляется апофатическая («отрицательная») теология. Однако, непостижимость Бога не означает, что мы не должны делать попыток узнать его промысел, понять его сущность.

  Вот как посредством апофатического метода определяется Троица: «... Она  не есть ни душа, ни ум и не обладает ни представлением, ни мнением, ни разумением, ни мыслью и сама не есть ни разумение, ни мысль. Она неизреченна и непомыслима; она не есть ни число, ни устроение, ни величина, ни малость... Она не есть ни знание, ни истина, ни царствие, ни мудрость, ни единое, ни единство, ни божественность, ни благость... ничто из того, что  нам или всякому другому сущему ведомо»[1, стр. 594].

  Латинская (западная) патристика выдвинула из своих рядов выдающегося «учителя Запада», оказавшего влияние на всю  последующую западноевропейскую философию  средних веков. Без преувеличения  можно сказать, что христианская культура Западной Европы в своем  основании опирается на фундаментальные труды Аврелия Августина, епископа Гиппонийского (354—430 гг.)[5, стр. 135]. «Исповедь», «О граде Божьем» — наиболее значительные сочинения из многообразного наследия Августина. Августин систематизировал христианское учение. Бог как Дух, творя мир из ничего, руководствовался теми совершенными идеями-образами, которые содержались в его уме. Августин подчеркивал вечность и неизменность идей, логика его изложения требовала определить, что же такое время и вечность. Время как мера движения и изменения, по Августину, возникло с момента творения мира, а до этого не существовало. Привычка людей мыслить в прошедшем происходит вследствие их памяти, а мысль о будущем — результат их способности надеяться. В действительности же существует только настоящее и именно оно помогает осмысливать и нашу память (прошлое), и нашу надежду (будущее).