Теологическая философия Средних веков

Когда все возможности разрежения света (lux) исчерпаны, внешний предел сферы формируется в небесный свод, который совершенен, так как состоит из первоматерии и первой формы. Этот небесный свод отражает свет (lumen) по направлению к центру универсума. Действие отраженного света формирует 9 небесных сфер, самая нижняя из которых является сферой Луны. Ниже этой самой низкой неизменной и неподвижной сферы распространяются сферы элементов огня, воздуха, воды, земли, которые изменяются и переходят друг в друга. Земля концентрирует действия всех сфер, поэты называют ее «Пан», т.е. «Все» и дают ей имя Кибелы, так как она своего рода мать, порождающая богов. В конце трактата идут размышления о том, что универсуму как совершенному целому соответствует число десять, которое является также совершенным числом.

  После того, как Гроссетест описал процесс  образования сфер, он решил «обосновать» его математически. Форма как  наиболее простая и не сводимая ни к чему сущность, приравнивается им к единице; материя, способная под  влиянием формы изменяться, демонстрирует двойственную природу и потому выражается двойкой; свет как сочетание формы и материи — это тройка; а каждая сфера, состоящая из четырех элементов, есть четверка. Если все эти числа сложить, — пишет Гроссетест, — будет десять. Поэтому десять — это число, составляющее сферы универсума. Из этих соображений десять — это совершенное число во Вселенной, потому что каждое совершенное тело включает в себя форму, а следовательно единицу, материю, — следовательно двойку, сочетание того и другого (свет), т.е. тройку, элементы — четверку. По этой причине каждое совершенное целое это десять.

  Гроссетест  распространяет свою теорию света не только на неорганический мир и на жизнь, но и на теорию познания. Бог  воздействует на мир посредством  света, и душа человека, занимающая место, аналогичное месту Бога в  макромире, воздействует на чувства  и на все тело также посредством  света.

  Гносеология Гроссетеста выглядит следующим  образом: 1) знание (scientia) возможно без помощи чувственного восприятия; 2) отдельные люди обладают интеллигенциями, способными видеть в божественном свете и единичные вещи, и универсалии, минуя чувственный опыт и даже логические процедуры; 3) абстрактно-теоретическое знание является результатом преодоления влияния чувственных впечатлений от внешнего «мира»; 4) сравнительный анализ знания, полученного интеллигибельным путем и чувственным (через резолюцию и композицию), требует «экспериментального универсального метода» (prmcipium universale experimentale). 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

2. Ф. Аквинский — выдающийся философ средневековья

2.1. Краткая биография  знаменитого схоластика

  Будущий знаменитый схоластик Фома Аквинский (1225/1226—1274 гг.) родился в Неаполитанском королевстве в знатной семье  графа Аквинского. Отсюда и появилось  прозвание Фомы — Аквинский, или, по-латыни, — Аквинат. С раннего  детства он воспитывался в бенедектинском монастыре Монте Кассино, затем  учился в Неаполитанском университете. Здесь он познакомился с монахами из ордена доминиканцев и, несмотря на резкие протесты семьи, в 1244 г. принял монашеский постриг. [ 2, стр. 232]

  Молодого  монаха, отличающегося не только молчаливым и замкнутым нравом (за что Фому прозвали “немым буйволом”), но прежде всего высокой образованностью  и глубиной мысли отправили для  дальнейшего обучения в Кельн  к знаменитому христианскому  теологу Альберту Великому. В 1252 г. Фома Аквинский становится преподавателем в Парижском университете, в котором  работал до конца 50-х гг.

  Преподавательская деятельность, наряду с литературно-философским  творчеством стали основными  жизненными занятиями Аквината. В 1259 г. папа Урбан IV отзывает его в Рим  и почти десять лет он преподает  в доминиканских учебных заведениях в Италии.

  В конце 60-х гг. его вновь призывают  в Париж, где он должен был отстаивать интересы римско-католической Церкви в идейных и теологических  спорах с различными мнениями, распространявшимися  среди преподавателей и студентов  европейских университетов. Именно в этот период он пишет свои главные  произведения, в которых, используя  систему Аристотеля, разрабатывает  новое систематическое изложение  учения Римско-католической Церкви.

  С 1272 по 1274 гг. Фома Аквинский занимается преподаванием в своем родном университете г. Неаполя. Незадолго  до смерти его, по указанию папы Григория вызывают для участия в Лионском Соборе. Однако по дороге в Лион Фома Аквинский тяжело заболел и умер 7 марта 1274 г.

  Уже после смерти ему был присвоен титул “ангельского доктора”, а 1323 г. за свои великие заслуги перед  Церковью Фома Аквинский был признан  святым.

Фоме  Аквинскому принадлежит огромное количество сочинений на богословские и философские  темы, которые он писал в течении  всей жизни. В своем литературном творчестве он не останавливался ни на минуту, ибо видел суетность всего  мирского, в том числе и преходящее значение собственной деятельности. Ему постоянно казалось, что он что-то еще не понял, что-то не знает  и потому пытался успеть приоткрыть завесу над непостижимыми Божественными  тайнами. Недаром, на увещевания прекратить столь напряженную работу, он однажды  ответил: “Не могу, потому что все, что я написал, кажется мне  трухой, с точки зрения того, что  я увидел и что мне было открыто”.

2.2. Значительные сочинения  Ф. Аквинского  и их роль в  средневековой философии

  Фома  Аквинский (1225/1226-1274) считается величайшим представителем зрелой средневековой  философии. В большинстве вопросов Фома Аквинат точно следует учению античного философа Аристотеля, осуществившего первую систематизацию знания.

  Наиболее  важными из произведений, созданных  Аквинатом считаются его знаменитые “Суммы” — “Сумма истины католической веры против язычников” (1259—1264 гг.) и  “Сумма теологии” (1265—1274 гг.), которую  он так и не успел окончательно завершить. В этих произведениях  и изложены основные богословско-философские  взгляды великого схоластика Запада. [11, 205].

Фома  Аквинский дал четкий и ясный  для своего времени ответ на вопрос, который волновал христианских теологов на протяжение предыдущего времени  — о взаимоотношениях науки и  веры. В трудах Фомы Аквинского была окончательно признана важная и относительно самостоятельная роль науки и, в  первую очередь, философии — по мнению Аквината философия имеет свою сферу  деятельности, ограниченную рамками  познания того, что доступно человеческому  разуму. Философия, используя свои, рациональные методы познания, способна изучать свойства окружающего мира.

  Более того, догматы веры, доказанные с  помощью разумных, философских доводов, становятся более доступными человеку и тем самым укрепляют его  в вере. И в этом смысле, научно-философское  знание является серьезной опорой в  обосновании христианского вероучения и опровержении критики веры.

  Фома  Аквинский считал, что с помощью  научно-философских доводов возможно доказать истинность некоторых христианских догматов, например, догмат о бытии  Бога. В то же время, другие догматы  научно недоказуемы, так как в  них показаны сверхъестественные, чудесные качества Бога. И значит, они являются предметом веры, а не науки. Так, по его мнению разум бессилен в обосновании  большинства христианских догматов — возникновения мира “из ничего”, первородного греха, воплощения Христа, воскресения из мертвых, неизбежности Страшного Суда и дальнейшего  вечного пребывания человеческих душ  в блаженстве или же в муках.

  Поэтому истинное, высшее знание науке неподвластно, ибо человеческий разум не способен постичь Божественный замысел в  полном объеме. Бог — это удел сверхразумного познания, и, следовательно, предмет теологии. Теология — это  совокупность человеческих представлений  о Боге, частично доказанных с помощью  науки, частично основанных на вере. Теология, в понимании Фомы Аквинского, является высшей формой человеческого знания именно потому, что в ее основе лежит  вера. Иначе говоря, теология — это  тоже знание, только сверхразумное  знание.

  Между философией и теологией нет противоречия, ибо философия, как “естественная  познавательная способность” человека, в итоге приводит самого человека к истинам веры. Если же подобного  не происходит, то в этом виновата ограниченность самих людей, которые не умеют  правильно пользоваться своим разумом. Поэтому, в представлении Фомы Аквинского, изучая вещи и явления природы, истинный ученый прав лишь тогда, когда раскрывает зависимость природы от Бога, когда  показывает, как в природе воплощается  Божественный замысел.

  Философское учение Аристотеля, в котором, с помощью  научных аргументов, в итоге доказывается бытие некой единственной всемирной  идеальной сущности (Ума), и стало  для Фомы Аквинского главной философской  базой в обосновании христианской веры.

  В полном соответствии с Аристотелем, он признавал, что вещи представляют собой единство формы и материи, при этом каждая вещь обладает некой  сущностью. Сущность каждой вещи и всех вещей вместе взятых появляется благодаря  тому, что есть и некая сущность всех сущностей, форма всех форм (или  идея всех идей). Если Аристотель называл  эту высшую сущность Умом, то с христианской точки зрения — это Бог. И в  этом смысле аристотелевская система  доказательств прекрасно укладывалась в фундамент христианства, ибо  с ее помощью можно было доказать нематериальность, безграничность, бессмертие и всемогущество Бога.

  Более того, Фома Аквинский использовал  аристотелевскую логику в разработке доказательств бытия Бога. Аквинат  выработал пять таких доказательств, которые с тех пор в римско-католической Церкви считаются неопровержимыми.

  Первое  доказательство исходит из аристолевского понимания сущности движения. “Все, что движется, — пишет Фома Аквинский, — должно иметь источником своего движения нечто иное”. Следовательно, “необходимо дойти до некоторого перводвигателя, который сам не движим ничем иным; а под ним все  разумеют Бога”. [10, стр. 97].

  Второе  доказательство базируется на аристотелевском  принципе производящей причины, как  необходимой составной части  каждой вещи. Если у каждой вещи есть некая производящая причина, то должна быть и конечная производящая причина  всего. Таковой конечной причиной может  быть только Бог.

  Третье  доказательство вытекает из того, как  Аристотель понимал категории необходимого и случайного. Среди сущностей  есть такие, которые могут быть и  могут не быть, т.е. они случайны. Однако в мире не могут быть сущности только случайные, “должно быть нечто  необходимое”, пишет Аквинат. И так  как невозможно, чтобы ряд необходимых  сущностей уходил в бесконечность, следовательно, есть некая сущность, необходимая сама по себе. Эта необходимая  сущность может быть только Богом.

  Четвертое доказательство связано с признанием возрастающих степеней совершенства, характерных для сущностей всех вещей. По мнению Фомы Аквинского, должно быть нечто, обладающее совершенством  и благородством в предельной степени. Поэтому “есть некоторая  сущность, являющаяся для всех сущностей  причиной блага и всяческого совершенства”. “И ее мы именуем Богом”, — завершает  это доказательство Аквинат.

  Пятое доказательство Аквинат приводит, опираясь на аристотелевское определение  целесообразности. Все предметы бытия  направлены в своем существовании  к какой-то цели. При этом “они достигают  цели не случайно, но будучи руководимы сознательной волей”. Поскольку сами предметы “лишены разумения”, следовательно, “есть разумное существо, полагающее цель для всего, что происходит в  природе”. Естественно, что подобным разумным существом может быть лишь Бог. [14, стр. 143].

  Как видим, Фома Аквинский в полной мере христианизировал, приспособил к  христианскому учению философию  Аристотеля. В понимании Аквината система Аристотеля оказалась очень  удобным средством решения большинства  проблем, которые возникли перед  католической теологией в XII—XIII вв. Фома Аквинский воспользовался не только аристотелевской логикой, но и самой  системой аристотелевской метафизики, когда в основе бытия всегда изыскивается некая конечная, вернее первоначальная причина всего. Это метафизическое мировосприятие, вытекающее из трудов Аристотеля, прекрасно сочеталось с христианским мировоззрением, считающим Бога началом и концом всего.

  Однако  Фома Аквинский не только христианизировал философию, но и рационализировал христианство. По сути дела, он, так сказать, поставил веру на научную основу. Верующим, и, прежде всего, свои коллегам-теологам, он доказывал необходимость использования  научных аргументов в обосновании  догматов веры. А ученым показывал, что их научные открытия необъяснимы  без искренней веры во Всевышнего.

  Учение  Фомы Аквинского стало высшим этапом в развитии западноевропейской схоластики. После смерти выдающегося философа-теолога, его идеи постепенно признаются в  качестве основополагающих сначала  среди монахов-доминиканцев, а затем  и во всей Римско-католической Церкви. Со временем томизм (от латинского прочтения  имени Фома — Тома) становится уже  официальным учением римско-католической Церкви , каковым является до сих  пор.

  Аристотелевская аргументация была использована Фомой  Аквинским и в обосновании  христианской космологии, христианской гносеологии, христианской этики, психологии и т.д. Иначе говоря, Фома Аквинский, наподобие Аристотеля, создал развернутую  систему католического вероучения, объясняющую практически все  проблемы окружающего мира и человека. И в этом смысле он как бы завершил многовековой период в развитии христианства среди народов Западной Европы, исповедующих католичество.