Учения Платона

Здесь возникает естественный вопрос: в каком отношению к  миру 'идей' и к миру 'материи' ('небытия', 'пространства')стоит мир чувственных  вещей. Чувственный мир, каким его  представляет Платон, не есть ни область 'идей', ни область 'материи'. Он есть нечто 'среднее' между обеими сферами. Впрочем, 'срединное' положение чувственных  вещей между миром бытия и  небытия не следует понимать так, будто, по Платону, над миром чувственных  вещей непосредственно возвышается  мир 'идей'. Между областью 'идей' и  областью вещей у Платона посредствует еще 'душа мира', или мировая душа. Чувственный мир не непосредственное, но все же порождение мира 'идей' и  мира 'материи'. При этом мир 'идей' есть мужское, или активное, начало, мир 'материи' - начало женское, или пассивное, а  мир чувственно воспринимаемых вещей - детище обоих.

Так как мир чувственных  вещей занимает, по Платону, 'серединное' положение между областью бытия  и небытия, будучи порождением обеих  этих областей, то он в какой-то мере соединяет в себе противоположности, он - единство противоположностей: бытия  и небытия, тождественного и нетождественного, неизменного и изменчивого, неподвижного и движущегося, причастного к  единству и множественного[5.c84].

Сейчас мы можем кратко резюмировать всю философию Платона  вместе с формулировкой того, что  еще до сих пор является в платонизме неопровержимым и полностью достоверным, а также и того, что для настоящего времени является далеко ушедшим  в прошлое и что, вообще говоря, признается только весьма немногими.

1.     Идея вещи есть смысл вещи.

2.     Идея вещи есть такая цельность всех отдельных частей и проявлений вещи, которая уже не делится на отдельные части данной вещи и представляет собою в сравнении с ними уже новое качество.

3.     Идея вещи есть та общность составляющих ее особенностей и единичностей, которая является законом для возникновения и получения этих единичных проявлений вещи.

4.     Идея вещи невещественна.

5.     Идея вещи обладает своим собственным и вполне самостоятельным существованием, она тоже есть особого рода идеальная вещь, или субстанция, которая в своем полном и совершенном виде существует только на небе или выше неба.

Учение это указывает  путь для последующего развития диалектики. Впоследствии Гегель повторит - на более  высокой ступени - путь, пройденный Платоном, платонизмом и неоплатонизмом, и будет доказывать, что диалектика бытия и небытия ('ничто') необходимо приводит к становлению, которое  и есть единство противоположностей - 'бытия' и 'ничто'.

Философии Платона принадлежит  важное место не только в истории  идеализма, но, в частности, и в  истории идеалистической диалектики.  

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

3. Гносеология  Платона. Знание как «припоминание».       

Учение Платона о познании неотделимо от его учения  о  бытии,  от  его

психологии, космологии и  мифологии. Учение о познании  оборачивается  мифом. По мнению Платона, душа наша бессмертна.  До  того,  как  она  вселилась  на землю и приняла телесную оболочку, душа будто бы,  созерцала  истинно сущее бытие и сохраняла знание о нём. Человек будет знать, не учась ни у  кого,  а только  отвечая  на  вопросы,  т.  е. почерпнёт  знание   в   самом   себе, следовательно,  вспомнит.  Поэтому,  суть  процесса  познания,  по  Платону, состоит в припоминании душой тех идей, которые она уже когда-то  созерцала.

1. Платон писал, что  «и раз в природе всё друг  другу родственно,  а  душа   все познала, ничто  не  мешает  тому,  кто вспомнил  что-нибудь  одно,  -  люди называют это познанием – самому найти и всё остальное, если только он  будет неутомим в поисках»[3.c.64].

2 . Поэтому  природа  души  должна  быть  сродни  природе

«идей». «Душа схожа с  божественным, а  тело  со  смертным,  -  читаем  мы  у Платона, - …божественному, бессмертному,  умопостигаемому,  единообразному, неразложимому, постоянному и неизменному самому по  себе  в высшей  степени подобна наша душа»[3.c.64].

3 . По  словам  Дж.  Реале:  «Душа  должна  иметь  сходную

природу  с  абсолютом,  иначе  …  всё  вечно  пребывающее  осталось  бы  вне способности души к восприятию»[8.c.50].

4.  Истинное значение даёт только мышление. Мышление же – это  независимый от чувственных восприятий, абсолютно самостоятельный  процесс  припоминания. Чувственное восприятие порождает  лишь  мнение  о  вещах.  В  связи  с этим процесс познания определяется Платоном как  диалектика,  то  есть  искусство вести устную речь, искусство ставить вопросы и отвечать  на  них,  пробуждая воспоминания. Другими словами, это разумное постижение истинно сущих  родов бытия или идей - «совершеннейшее знание».  Диалектика  Платона  –  путь  или

движение мысли через  неистинное к  истинному.  Вызвать  душу  к  размышлению может  такое  впечатление  или  такая мысль,  которые  заключают   в   себе противоречие. «То,  что  воздействует  на  ощущения  одновременно  со  своей противоположностью, я определил как побуждающее, - говорит Платон, -  а  что таким образом не воздействует,  то  и не  будит  мысль».

1.  Первая  половина задачи  диалектического,  в  платоновском  смысле,  исследования  состоит  в определении  однозначного,   точно   фиксированного   определения   «вида». Необходимо,  по  словам  самого  Платона,  «охватывая всё  общим  взглядом, возводить  к  единой  идее  то,  что  повсюду  разрозненно,   чтобы,   давая определение каждому, сделать ясным предмет поучения»

2. Вторая  половина  той же  задачи  состоит  в  том,  чтобы  «разделять  на  виды,  на  естественные составные части, стараясь при этом не раздробить ни одной из них».

3.  «Диалектика Платона  явилась  важным  этапом  в  развитии  логики.  По

Платону, знание возможно не для всякого. «Философия»,  буквально  «любовь  к мудрости», невозможна ни для того, кто уже обладает истинным  знанием  (боги уже обладают им), ни для того, кто совсем ничего  не  знает  (невежда  и  не думает, что нуждается в знании). Поэтому, философ –  тот,  кто  стоит  между полным  знанием  и  незнанием  и стремится  от  менее  совершенного  знания восходить все к более и более совершенному знанию[10.c/269].      

Предмет диалога  «Теэтэт»  -  вопрос  о  существе  знания.  В  диалоге

опровергается три несостоятельных  с  точки  зрения  Платона  решения  этого вопроса: 

1) знание есть  чувственное  восприятие;  

2)  знание  –  правильное мнение;  

3)  знание – правильное мнение со смыслом.  

В  первом  вопросе  Платон отталкивается от учения о  безусловной  текучести  и  относительности  всего существующего.  «Всё  движется   и   течёт…   перемещаясь   и   изменяясь».     

1 Чувственному, как текучему, должно предшествовать  нечто  не  текучее  и  не чувственное, следовательно, знание не тождественно чувственному  восприятию.    

Во-вторых, знание нельзя  определить  как  истинное  мнение,  независимо  от соотношения мнения истинного с мнением ложным. Если брать мнение именно  как мнение, то ничего нельзя сказать ни о его истинности,  ни  о  его ложности. Так как «убеждая, внушают то мнение,  которое  угодно».   

2.  Правильное  мнение вообще не определимо без чистого знания как такового. И, в-третьих,  как  не понимать «смысл» - как объяснение в виде слов как таковых, как объяснение  в виде целостной структуры слов, как указание на отличительный признак,  -  во всех этих случаях прибавка «смысла» к «правильному мнению» не может  создать знания.  

3 . И так, мы делаем вывод о том, что знание, по  Платону,  не  есть  ни

ощущение,  ни  правильное  мнение,  ни  соединение  правильного  мнения   со  смыслом. Знание должно быть соединением чувственности  и  ума  и  ум  должен осмысливать элементы чувственного опыта.       

Представления Платона о  познании наиболее  развёрнуто  представлены  в мифе о пещере. Человеческое познание, говорится в этом мифе,  подобно  тому, что видят узники, сидящие в  пещере  спиной  к  истинной  прекрасной  жизни.

‹‹Представь, что  люди  как  бы  находятся  в  подземном  жилище  наподобие

пещеры, где во всю её длину  тянется широкий просвет. С малых  лет  у  них  на ногах и шее оковы…  Люди  обращены спиной  к  свету,  исходящему  от  огня, который горит далеко в вышине, а между огнём  и  узниками  проходит  верхняя дорога, ограждённая, представь, невысокой стеной…,  за  этой  стеной  другие люди несут различную утварь, статуи и всяческие изображения  живых  существ…

Разве ты думаешь, что люди что-нибудь видят своё  или  чужое,  кроме  теней, отбрасываемых огнём на расположенную  перед  ними  стену  пещеры?››.  Тени, пробегающие перед ними – это всего лишь проекции людей, вещей. Они  называют видимые ими тени, но  воображают,  будто  называют  сами  вещи.  ‹‹Им  будет представляться, будто называя видимое ими, они называют проносимое…››.  Если бы они встали и посмотрели на свет, они испытали от внезапно поразившего  их света чувство боли и бессилия смотреть на то, тени чего  они  вдели  прежде.

‹‹Пусть бы кого-нибудь из них развязали, вдруг принудили…ходить  и  смотреть вверх на свет: делая всё это, не почувствовал  бы  боли  он  от  блеска,  не ощутил бы бессилие, взирая на то, чего прежде видел тени?..  Не  подумал  бы он, что виденное им тогда истиннее, чем указываемое теперь››.

1. Их  глаза  не могли  бы  видеть  истинно  существующие  предметы.  Для  этого   необходима привычка к восхождению и упражнение в созерцании. Участь большинства  людей, придерживающихся  установившегося житейского  уклада,  –  пещерное   знание теней.

2. Подлинным знанием  могут  обладать  лишь  те,  кто  сумеет  преодолеть

воздействие на них чувственных  вещей и  воспарить  в  мир  вечных  идей.  По учению Платона, такой подход по силам только мудрецам – философам.  Мудрость заключается в постижении  непреходящей  действительности,  царства  идей, в рассмотрении с этих позиций всех природных  вещей и человеческих дел.  Таким образом,    теория    познания   Платона    проникнута     интеллектуальным аристократизмом. Философия же трактуется  как  свойственная  лишь избранным натурам любовь к мудрости ради неё самой[1.c.76].       

В мифе  ‹‹ О пещере›› Платон показывает различие между самим предметом и нашим  представлением  о  нём.  Но, выявив   недостаточность   чувственного восприятия, Платон  пошёл  не  по  пути  установления  диалектической  связи ощущения  и  теоретического  мышления,  а  по  пути  их  противопоставления, утверждая, что чувства не могут быть источником истинного  знания,  но  лишь побудителем, способствующим тому, что разум обращается к познанию истины. 

 

 

  

 

 

 

 

 

 

 

 

4. Теория происхождения  общества.  «Идеальное государство» и   его структура.

       Учение Платона о государстве в общих чертах впервые изложено им в известном диалоге – “Политик”. Этот диалог относится к раннему периоду деятельности Платона и представляет собой несовершенное развитие тех же мыслей, которые впоследствии легли в основание знаменитого диалога Платона – “Государство”[9.c.45]. Этот последний принадлежит к более зрелой эпохе Платона и заключает в себе учение о государстве в его самой совершенной форме. В мировоззрении Платона важное место принадлежит его воззрениям на общество и государство. Его чрезвычайно занимал вопрос о том, каким должно быть совершенное общежитие и каким воспитанием люди должны быть подготовлены к устройству и сохранению такого общежития.  В диалоге “Государство” Платон рассматривает идеальный государственный строй по аналогии с человеческой душой. Трем началам человеческой души – разумному, яростному и вожделеющему - аналогичны три основных начала государства (так как между государством и человеком существует взаимное подобие) – совещательное, защитное и деловое. Последним же соответствуют три сословия – правителей-философов, воинов (стражей) и производителей (ремесленников и землевладельцев). Сословное деление общества Платон объявляет условием прочности государства. Самовольный переход из низшего сословия в высшие является величайшим преступлением, ибо каждый человек должен заниматься тем делом, которому он предназначен от природы: “Заниматься своим делом и не вмешиваться в чужие – это и есть справедливость”.

    Так как вышеуказанные сословия вполне соответствуют трём сторонам человеческой души, то и добродетели, свойственные последним, переносятся у Платона равным образом на первые. Так, мудрость, есть добродетель правителей; мужество свойственно более всего сословию воинов, ограждающих общественную безопасность и благоденствие; рассудительность усматривается в подчинении народной толпы воле правителей и во взаимном согласии граждан; а справедливость – в том, что не только согласны между собой граждане, но и целые сословия их строго исполняют свои обязанности и, таким образом, каждое из них всё более утверждается в свойственной себе добродетели.