Западная и восточная цивилизация

-9-

 В России сложился  православный (“Иоанновский”), мессианский тип русского человека.

 В православии сильнее  всего выражена эсхатологическая  сторона христианства, поэтому русский  человек в значительной степени  апокалиптик или нигилист (Н. Бердяев). “Иоанновский” человек в связи с этим обладает чутким различением добра и зла, он зорко подмечает несовершенство всех поступков, нравов и учреждений, никогда не удовлетворяясь ими и не переставая искать совершенного добра. Признавая святость высшей ценностью, “Иоанновский” человек стремится к абсолютному добру, и поэтому земные ценности рассматривает как относительные и не возводит их в ранг “священных” принципов. Если “Иоанновский” человек, который хочет действовать всегда во имя чего-то абсолютного, усомнится в идеале, то он может дойти до крайнего охлократизма или равнодушия ко всему, и поэтому способен быстро пройти путь от невероятной терпимости и покорности до самого необузданного и безграничного бунта. Стремясь к бесконечному Абсолюту, “Иоанновский” человек чувствует себя призванным создать на земле высший божественный порядок, восстановить вокруг себя ту гармонию, которую он ощущает в себе. “Иоанновский” человек — это мессианский тип человека. Его одухотворяет не жажда власти, но настроение примирения. Он не разделяет, чтобы властвовать, а ищет разобщенное, чтобы его воссоединить. Он видит в мире грубую материю, которую нужно осветить и освятить. Западный, “Прометеевский” тип человека, напротив, видит мир в своей реальности, хаос, который он должен оформить своей организующей силой. “Прометеевский” человек — героический тип, он полон жажды власти, он все дальше удаляется от духа и все глубже уходит в мир вещей. Секуляризация — его судьба, героизм — его жизненное чувство, трагика— его конец. От “Иоанновского” и “Прометеевского” типов отличается восточный человек. Мессианству и одухотворенности русского человека, героизму и экспрессивности западного он противопоставляет “универсальность” (“безвкусность”). В восточной культуре “безвкусность” — пример мироощущения, ориентированного на сохранение гармонии мира, обладающего внутренним динамизмом развития, и поэтому не требующего произвола человеческого вмешательства. В морально-религиозном плане “безвкусность” — это признак совершенного вкуса, его универсальности, это — высшая добродетель, ибо “вкус” есть предпочтение, а любая актуализация — ограничение.

-10-

В культурной традиции Востока “безвкусность” является

 положительным качеством.  Это — ценность, которая в жизни  реализуется в практике неосознанного  социального оппортунизма, что означает  принятие или устранение от  дел с максимальной гибкостью  и ориентацией исключительно на требование момента. Поэтому если добродетелями западного человека являются энергичность и интенсивность, мода и сенсация, восточного человека — точная середина и посредственность, бесшумность и увядание, то добродетелями русского человека - пассивность и терпеливость, консерватизм и гармонии.

 “Иоанновский” человек отличается от “Прометеевского” стилем мышления. Для западного человека характерен целерациональный стиль, ориентированный на конкретный результат деятельность и эффективность социальных технологий. Русскому человеку присущ ценностно–рациональный стиль мышления, предполагающий высокую ценность человеческих отношений, и как способ проявления этой ценности большую значимость работы на общее дело. Поэтому такой стиль мышления ориентирован не на результат и социальные технологии, а на стоящие за ними ценности. Такая ориентация и ценность делает человека способным отказываться от одних ценностей в пользу других, от индивидуальных планов в пользу общественных. Восточному человеку более свойственен предметно-образный стиль мышления. Для него истиной является не то, что подвластно уму и воле человека, а само бытие. Поэтому истина не зависит ни от ума, ни от воли человека. Если западный человек нуждается в истинах, которые служат ему, то восточный человек — в истинах, которым можно служить всю жизнь. Поэтому процесс познания у восточного человека — это не столько анализ свойств объекта, сколько его духовное постижение на уровне, недоступном рациональному исследователю. Западный человек, поставленный рациональным мышлением в центр мироздания, игнорирует какую-либо трансцендентную волю. Восточный человек, предполагая в основе мироздания некую трансцендентную волю, стремится распознать ее, “войти” в неё и творить её как свою собственную, преодолевая тем самым конечность своего бытия. Гуманистическая матрица нацеливает западного человека на изменение мира и человека в соответствии с человеческими представлениями и проектами, а гуманитарная матрица восточного человека ориентирует его на изменение самого человека как части мира в соответствии с изначальным (не человеку принадлежащим) замыслом.

-11-

Поэтому если “Иоанновский” человек ориентируется на прошлое, западный — на будущее, то восточный — на вечность. Если европейский и российский миры в цивилизационном отношении представляют собой относительное единство, то Восток в этом смысле единым никогда не был. На Востоке существует несколько религиозно – культурных цивилизационных регионов, не только весьма своеобразных, но и в различной степени открытых вовне. Это — исламская, индо-буддистская и конфуцианская цивилизация. Исламская цивилизация наименее открытая для внешних воздействий, что обусловлено прежде всего особенностями религии, охватывающей все стороны жизни, включая экономику и политику. Мусульманский образ жизни не только традиционен, но и самоценен. Для исламской ментальности за пределами мусульманского мира нет ничего достойного для внимания и подражания. Вместе с тем это — традиционалистски активная цивилизация. Индо-буддистская цивилизация — нейтральная по отношению к внешним воздействиям, что вызвано явным религиозным уклоном в сторону посюсторонних проблем (поиски Абсолюта, забота об улучшении кармы и т. п.). Процветание потусторонней жизни не является сколь-нибудь значительной ценностью в рамках данной цивилизации, которая в связи с этим является традиционалистски пассивной цивилизацией.

 Конфуцианская (дальневосточная) цивилизация — более открытая но отношению к внешним воздействиям и внутренним трансформациям, что обусловлено конфуцианским культом этики и самоусовершенствования, установкой на посюсторонние поиски гармонии в обществе (культ знаний, повышенное чувство долга и ответственности, крепкие патерналистские связи в семье и обществе, постоянная забота о повышении культуры и дисциплины труда). Это активно – инновационная цивилизация. Европейская цивилизация при соприкосновении с иными цивилизациями обнаруживает тенденцию к социокультурной экспансии, нетерпимость к иным культурам как низшим и неразвитым (синдром социокультурного универсализма и ригоризма). Восточный тип цивилизации, особенно мусульманский и конфуцианский, при контактах с другими цивилизациями обнаруживает имперские политические тенденции при толерантности к социокультурным различиям (синдром авторитарно – властного господства и подчинения). Российская цивилизация в процессе цивилизационного взаимодействия обнаруживает мессианские тенденции с ориентацией на высшие ценностно-нормативные ориентации (старом авторитетно-властной, патерналистской многонациональной государственности).

-12-

1.1 Античный мир  – колыбель западной цивилизации.

Термин \"античность\" происходит от латинского слова antiquus - древний. Им принято называть особый период развития древней Греции и Рима, а также тех земель и народов, которые находились под их культурным влиянием. Хронологические рамки этого периода, как и любого другого культурно-исторического явления, не могут быть точно определены, однако они в значительной мере совпадают со временем существования самих античных государств: с XI-IX вв. до н.э., времени становления античного общества в Греции и до V н.э. - гибели римской империи под ударами варваров. Общими для античных государств были пути социального развития и особая форма собственности - античное рабовладение, а также основанная на ней форма производства. Общей была их цивилизация с общим историко-культурным комплексом. Это не отрицает, конечно, наличия в жизни античных обществ бесспорных особенностей и различий. Главными, стержневыми в античной культуре били религия и мифология. Мифология была для древних греков содержанием и формой их мировоззрения, их мировосприятия, она была неотделима от жизни этого общества. Затем - античное рабовладение. Оно было не только основой экономики и общественной жизни, оно было и основой мировоззрения людей того времени. Далее следует выделить в качестве стержневых явления в античной культуре науку и художественную культуру. При изучении культуры древних Греции и Рима необходимо, прежде всего, сконцентрироваться на этих доминантах античной культуры. Античная (или древняя) Греция была колыбелью европейской цивилизации и культуры. Именно здесь были заложены те материальные, духовные, эстетические ценности, которые в той или иной мере нашли своё развитие почти у всех европейских народов.

Историю древней Греции принято  делить на 5 периодов, которые являются одновременно и культурными эпохами:

- эгейский или  критомикенский (III - II тыс. до н.э.),

- гомеровский  (XI - IX вв. до н.э.),

- архаический  (VIII - VI вв. до н.э.),

- классический (V - IV вв. до н.э.),

- эллинистический (вторая половина IV - середина I вв. до н.э.).

-13-

Наибольшего расцвета культура древней Греции достигла в классический период. Греческая религия складывалась в эгейскую эпоху и, несомненно, испытала влияние крито-микенских культов  с их женскими божествами. Как у  всех древних народов, у греков были местные общинные культы, боги-покровители  отдельных городов-полисов, земледельческие  боги. Но уже в глубокой древности  наметилась тенденция поглощения местных  богов великими богами Греции - Олимпийцами.

Следующая доминанта греческой  культуры - мифология. Греческая мифология - это не только и не столько мир  религиозных представлений, это  мир греков вообще, это сложное  и обширное целое, куда входят наряду с собственно мифами также и исторические легенды и предания, сказочные  сюжеты, литературные новеллы, свободные  вариации на мифологические темы. Но так  как эти разнообразные элементы с трудом отделимы друг от друга, следует  рассматривать эту широко понимаемую мифологию в целом.Чрезвычайно важным условием последующего развития и последующих успехов античной философии было то, что началом и исходной точкой этого развития оказался философский материализм. Философы, действовавшие в 6 в. до н. э. в Милете, — Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, эфесянин Гераклит, уроженец Колофона Ксенофан — при всех различиях между ними полагали, что все вещи, возникающие различным способом и различным способом погибающие, должны были произойти из какого-то одного и притом вещественного начала. Таковы «вода» Фалеса, «воздух» Анаксимена, «огонь» Гераклита, «земля» Ксенофана и т. д. Характеризуя начальную стадию древнегреческой философии, Энгельс указывает, что «здесь перед нами уже полностью вырисовывается первоначальный стихийный материализм, который на первой стадии своего развития весьма естественно считает само собой разумеющимся единствов бесконечном многообразии явлений природы и ищет его в чем-то определенно-телесном, в чем-то особенном» . Таким образом, древнегреческая философия возникла как философия хотя и наивная, но наивно-материалистическая. Особенно характерна материалистическая философия для милетских мыслителей и ученых, живших в передовом центре промышленности, торговли и культуры, связанном с культурными центрами Ближнего Востока.

-14-

Однако внутри этой материалистической основы, неизменно определяющей многое в дальнейшем развитии древнегреческой  философии, уже рано наметились отдельные  воззрения, которые впоследствии могли  привести и в ряде случаев действительно  привели к возникновению идеализма. Зародыши этого раскола на материалистическое и идеалистическое направления  развития Энгельс отметил уже  у самых ранних греческих Мыслителей: «При всем наивно-материалистическом характере мировоззрения в целом, уже у древнейших греков имеется  зерно позднейшего раскола. Уже  у Фалеса душа есть нечто особое, отличное от тела (он и магниту приписывает  душу), у Анаксимена она — воздух (как в Книге бытия), у пифагорейцев она уже бессмертна и переселяется, а тело является для нее чем-то чисто случайным» . Впрочем, и у пифагорейцев душа не всецело идеальна, но есть, по Диогену Лаэртскому, «отщепившаяся частица эфира..., причем холодный эфир есть воздух, а плотный образует море и влажность» .

То, что в античной философии 6 в. до н. э. было лишь возможностью, стало  действительностью во второй половине 5 и в первой половине 4 в. до н. э., но уже не в ионийских городах  Малой Азии, которые, утратив в  начале 5 в. политическую самостоятельность, деградировали и в философском  отношении, а в Афинах — блестящем  центре союза греческих демократических  полисов, возникшего в ходе борьбы Эллады с Персией.

История древнегреческой  философии являет классический образец  не только по ясности, с которой в  ней выступает противоположность  двух основных философских направлений. Не менее поучительна классическая ясность, с которой в ней выступает  противоположность двух методов  мышления — диалектического и  метафизического. Уже ранние материалистические гипотезы милетских мыслителей, искавших вещественное первоначало, имели предпосылкой представление о всеобщей изменчивости всех вещей и о способности  одного становиться другим, переходить в другое У Гераклита из Эфеса эта предпосылка развертывается в цельное мировоззрение, в котором материалистические по содержанию космология, физика и психология пронизаны диалектическими представлениями о характере.

-15-

1.2 Эпоха Возрождения и становления культа человека.

Мировоззрение эпохи Возрождения  было гуманистическим – человек  центральное звено всей цепи. Сознание было поставлено в зависимость от человека, человек – от природы, природа –от науки. «Знание – сила». Знание-это ядро сознания. Человеческое сознание – это бесценная корона, которой увенчан человек. Бытие рассматривали преимущественно, как физическую реальность, считали, что бытие в своей действительности прежде всего природа, как объект естествознания и практической деятельности человека. Считали, что будто бы в природе растворено божественное начало, которое сообщает природе жизнь, красоту и многообразие действительности. Вели борьбу с феодальным дворянством. На смену подчинению человеческой личности феодальным и церковным авторитетам приходит принцип свободного развития индивидуальности. Человек – центр всего мира. Человек в своей деятельности и замыслах не может быть ничем ограничен. Человек есть индивидуум, а так же есть микрокосм. Человек есть также личность. Личность есть свобода .

 Эпоха Возрождения  (Ренессанс) в XV-XVIв.в., означала кризис феодального строя и зарождение в Европе капитализма .Для философии это время стало своеобразным переходным периодом- от теоцентризма к рационализму , к исследованию мира средствами научного познания.Эпоха Возрождения была периодом органичного синтеза философской мысли , науки и искусства. Наилучшим способом постижения Божественной красоты, растворенной в мире, справедливо признается работа человеческих чувств. Поэтому возникает такой пристальный интерес к визуальному восприятию, отсюда – расцвет пространственных видов искусства (живописи, скульптуры, архитектуры.). Ведь именно эти искусства, по убеждению деятелей Возрождения, позволяет более точно запечатлеть Божественную красоту. Поэтому культура Возрождения носит отчетливый художественный характер.Интерес к античности связан у возрожденцев с модификацией христианской (католической) традиции. Благодаря влиянию неоплатонизма становится сильной пантеистическая тенденция. Это придает уникальность и неповторимость культуре Италии XIV-XVI веков. Возрожденцы по-новому взглянули на самих себя, но при этом не потеряли веру в Бога. Они начали осознавать себя ответственными за свою судьбу, значимыми, но при этом не переставали быть людьми средневековья.