Зарождение и развитие философской мысли в Индии

    Брахманисты, в свою очередь, также не остаются в долгу и достаточно жестко дистанцируются от своих оппонентов, предлагая даже меры противодействия распространению их учений. Так, «Майтриупанишада», перечисляя различные «шипы общества», последними среди них (после профессиональных нищих, вымогателей и доморощенных оккультистов) называют тех, кто пытается  «опутать» приверженных к Ведам ложными рассуждениями и примерами. Они характризуются  как воры, недостойные неба, с которыми не следует общаться. В «Манава-дхармашастре» твердо указывается, что отрицателям авторитета Вед, которые здесь называются «нечестивыми» (пашанда), а также тем, кто основывается на голой аргументации (хайтука), не подобает выказывать почтения даже словом.

 

2. Учение о брахмане и атмане.

     Природа Мировой Души может быть раскрыта через взаимосвязь понятий «брахман» и «атман». Брахман – безличное, абсолютное начало, наполняющее Вселенную и поражающее все, что в ней находится, высшая объективная реальность. Атман – всепроницающая субъективная реальность.

    Вселенная есть брахман, а брахман есть атман: чтобы  познать первичную реальность, нужно  познать атман «Я». Поэтому из  всех видов познания самопознание  является высшим. Выделяются три  вида сознания:

- пракрити – материальное сознание;

- пуруша – чистое сознание;

- майя – сознание, сновидения, иллюзии, незнания.

    Учение о брахмане  и атмане является одним из  основополагающих в древнеиндийской  философии. 

   Значительно более различались  взгляды астиков и настиков  на выопрос о существовании  Атмана как перманентного и «субстанциального» духовного начала, принимающего каким-то образом временные тела. Их дискуссия на эту тему наглядно представлены в главах «Махабхараты», в которых излагается полемический диалог Бхригу и Бхарадваджи, где первый – обобщенный образ брахманиста – противодействует попытке второго редуцировать Атмана до наблюдаемых телесных компонентов. Бхригу аргументирует это тем, что не все существующее наблюдаемо и не все ненаблюдаемое – уже несуществующее. В другой главе  «Махабхараты», посвященной учителю санкхьи Панчашикхе, сообщается, что он изгнал сто учителей-настиков, живших при дворе царя Джанаки и раздражавших слух благочестивого царя своими рассуждениями по разным предметам. Сам Панчашикха, «твердо стоявший в предании, не мог удовлетвориться их решениями посмертного существования, посмертного рождения и особенно Атмана». Материалисты считают Атман излишним, потому что, по их мнению, телесных начал совершенно достаточно для объяснения всего, что происходит с индивидом, а того, что не уменьшается в рамки воспринимаемости, попросту не существует.

    Отчетливое указание  на то, что Панчашикха своей  аргументацией поверг настиков  в смятение (после чего Джанака  изгнал лжеучителей), а также развернутое  в период становления начальных  школ изложение доводов с обеих сторон свидетельствует о том, что вопрос о существовании Атмана стал основной проблемой индийской философии – таким же образом, как вопрос о результативности человеческих деяний стал основным в шраманский период.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

3. Учение о сансаре и карме.

 

     Идея тождества брахмана и атмана, мировой души и души человека, объекта и субъекта предполагает возможность их взаимного перехода. На этой идее строится учение о сансаре (круговороте жизни) и учение о карме (законе воздаяния) в Упанишадах. В учении о сансаре человеческая жизнь представлена как бесконечная цепь перерождений, детерминированная кармой.

     Карма – предопределенность человеческой жизни. Законы кармы детерминируют будущее рождение человека, являющееся результатом его деятельности в течение всех предшествующих жизней. Пройдя через множество жизней, человек может достичь  мокши – высшего нравственного совершенствования. Человек, ведущий благопристойный образ жизни, вправе рассчитывать на то, что он в будущей жизни может родиться в качестве представителя высшей варны. И напротив, человеку, ведущему неправедный образ жизни, в будущей жизни уготовлена судьба представителя низшей варны (сословия) или животного мира, в случае если его атман попадет в тело животного. В законе кармы дается определенная трактовка причин существования в обществе социальных различий. Этими причинами являются нравственные различия между людьми.

    Следовательно, одна из  основных жизненных задач человека  – это освобождение (мокша) его  от мира вещей и страстей. Такое освобождение человека осуществимо при условии растворения атмана в брахмане, постижения тождества своей души с мировой душой. Мокша – высшее нравственное совершенство, после достижения которого эволюция души прекращается. Души, достигшие мокши, освобождаются от цепи бесконечной жизни и становятся махатманами – Великими Душами.

     Очевидно, что философское  миропонимание мыслителей Древней  Индии отличается от миросозерцания  древних мыслителей Европы. Путь  к истине, по мнению древних  индейцев, - это путь нравственного самосовершенствования, а древние греки считали его путем теоретического познания. Формирование древнегреческой философии – это преодоление житейской мудрости и переход к рационально обоснованной системе знаний. Поэтому античная философия – это интеллектуальная, рациональная, логическая и логичная мудрость. Напротив, в древнеиндийской философии мудрость связывается не с рациональным поиском истины, а с истинным познанием полного соединения осознания тождества атмана и брахмана, что позволяет определить истинный путь как «путь богов» (деваяна) в отличие от обычного пути – «пути отцов» (питръяны). Истинный путь – это путь самосовершенствования самого человека.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

3. Комплекс идей буддизма. Четыре «благородные истины».

 

     В VI в. до н.э. в Северной Индии возникает буддизм. Буддистская мысль в самой Индии изменялась на протяжении более тысячи лет, поэтому учение буддизма проходит ряд этапов в процессе своего формирования.

    Ранний буддизм представляет  собой форму этического идеализма. Эта философская форма является средством снятия противоречий, складывающихся между верой и знанием, и ориентирована на решение практических задач в жизни человека. Более поздние формы буддизма имеют явно выраженную теологическую направленность, которая находит свое выражение в религии буддизма. Буддизм – одна из мировых религий – находится в одном ряду с христианством и исламом.

    Основатель буддизма – Сиддхартха, т.е. «Достигший своей цели»; его родовое имя – Гаутама. Он был наследным принцем царства Шакья и был воспитан в Капилавасту, столице царства Шакья (область Южного Непала). Годы жизни Сиддхартха Гаутама около 563-483 до н.э. По преданию, он был женат на своей двоюродной сестре Яшодхаре и имел от нее сына Рахулу, который позже стал его учеником. Противоречия реальной жизни вызвали в его душе разлад и тревогу и, будучи неудовлетворенным жизнью, в двадцатидевятилетнем возрасте он отказывается от благополучной жизни во дворце и уходит из дома. После многих лет отшельничества, находясь ночью под индийской смаковницей, он достигает состояния пробуждения (бодхи), которое заключается в осознании правильного жизненного пути, отвергающего крайности. Впоследствии странствующий проповедник Гаутама был назван именем Будды – «знающего», «пробужденного», «просвещенного».

    Для буддизма как философского  учения характерна этикопрактическая  направленность, а предмет его  исследования – бытие личности.

    В основе учения Будды  находятся открывшиеся в ночь  просветления четыре благородные  истины:

1   существует страдание, и вся жизнь человека связана со страданием;

2 существует причина страдания, которой является жажда (желание) обладать, быть (желание наживы, удовольствия, славы и т.п.), ведущая через страсти к перерождению и рождению вновь;

3 существует освобождение от страдания, устранение страстности в желаниях, различного рода крайностей в жизни человека, т.е. устранение причин страдания;

4. существует путь, ведущий к освобождению от страданий, предполагающий выполнение нравственных общеобязательных предписаний, исключающих любые крайности поведения человека.

Избавление от страдания – основной мотив учения Будды. Освободиться от всепроницающего зла существования – цель нравственной жизни. Нирвана есть высший идеал жизненной ориентации человека. Поэтому все положительные формы поведения, ведущие к ней или приводящие к прекращению новых рождений, хороши, а противоположные формы – плохи.

    Вопрос о  практических путях этического  совершенствования разработан в  буддизме достаточно хорошо и  подробно. Это, прежде всего, учение о восьми «добродетелях», которые достигаются теми, кто проходит такой путь. Эти добродетели состоят в следующем:

- правильные взгляды (постижения  учения Будды);

- правильные стремления (трансформация основных положений  буддизма в индивидуальную жизненную программу личности);

- правильная речь (возздержание  от многословия, злословия, лжи и  т.п.);

- правильный образ жизни (соблюдение нравственных принципов  буддизма в каждом поступке  человека, отказ от лжи и обмана, мошенничества и интриг);

- правильное усилие (осуществление  власти над страстями, которая  должна помешать возникновению  плохих качеств, и изгнание плохих мыслей);

- правильное мышление ( освобождение ума от рассеянности, шатаний, отвлечения и т.п.);

- правильное спокойствие, или правильный экстаз (духовное самопогружение, медитация).

   Этическая система  буддизма свободна от крайностей  потворства самому себе и самоистязания. Именно в этом состоит буддистского  учения о так называемом среднем  пути, согласно которому можно  достичь освобождения  от страданий и тем самым достичь конечной цели бытия личности. Пройти путь спасения должен сам человек на основе свободного выбора и своего самосовершенствования. Человек, прошедший восьмеричный путь, достигает состояния нирваны.

    Нирвана –  это состояние полного самообладания  и абсолютного спокойствия, полной  гармонии, ибо все, приносящее радость  или заботу, устранено. Нирвана противоположна сансаре, ибо в ней не гибель, а выход из круговорота перерождений. Поэтому в состоянии нирваны снимается противоположность жизни и смерти.

   Этика буддизма  непосредственно связана с его  метафизикой, концепцией индивидуального  «Я», психологией и теорией познания. Будда делает психологию основной  наукой, с позиции которой и  через которую следует подходить к решению метафизических проблем. Сам же Будда обходит  молчанием все метафизические проблемы на том основании, что они не имеют значения в этическом отношении. Неопределенность взглядов Будды в отношении метафизических вопросов объясняется его увлечением этикой. В последующем такая неопределенность позволила его ученикам построить собственные метафизические системы.

   Будда отказывается  размышлять о первичных и конечных  причинах бытия. Его интересует  истинное существенное, а не первичная  реальность. Эта позиция Будды имеет философское основание. Он признавал пределы человеческого познания и проводил границу, отделяющую логически познаваемое от непознаваемого.

    Познание с  позиций буддизма – это средство достижения предельной цели бытия личности. Буддистская гносеология исходит из признания чувственной и рациональной форм познания и установления практики медитации.

   Практика медитации  является способом, средством буддистского  проникновения в сущность жизни. Медитация в буддизме – это  размышление (дхьяна), приводящее в результате к спокойствию. Дхьяна есть высшее духовное созерцание и в буддизме занимает место молитвы. Дхьяна – это постоянное усилие, направленное на осуществление гармонии духа со всем сущим, попытка устранения эгоизма и растворения в истине.

   Будда не считал, что всякий транс является  положительным. Транс должен быть  ориентирован на истинную цель, а именно искоренение желаний. Это возможно при условии воспитания  в себе настроения благожелательности  и доброты, сострадания, радости и беспристрастия. Эти четыре возвышенных настроения, по мнению буддистов, должны распространяться на все более широкие массы людей, пока они не охватят все человеческое сообщество.

    С организованной точки зрения буддизма помимо буддийских школ не было и нет, вне школ он составляет лишь абстракцию, относясь, как сказали бы сами буддисты-праджняптивадины, лишь к «номинальным сущностям». Однако сложнее согласиться  с трактовкой этого факта как признака положительного равноправия, демократизма и духовной свободы буддийских школ, противопоставляемым по этим показателям «авторитаристскому» духу христианства: говорить о мягкости законов можно только в том случае, если есть сами законы, а о религиозной веротерпимости – только при наличии реальной ортодоксии. В буддизме же «ортодоксальными» были те школы, которые сами считали себя таковыми, и потому «ортодоксий» в нем было гораздо больше, чем в христианстве. С большими основаниями, но также с оговорками можно рассуждать об «ортодоксии» в рамках отдельных буддийских «микроконфессий». В каждой из них различимы начальные слои и дальнейшие приращения, и, подобно буддизму в целом как сумме школ, каждая значительная школа может рассматриваться как множество подшкол, среди которых также различимы традиционалисты и реформаторы.

   Подавляющее большинство  ученых делят буддийскую традицию  на три основные ветви –  хинаяну, махаяну и ваджраяну, рассматриваемые  и как ее последовательные  исторические стадии, допуская при  этом сразу несколько серьезных  ошибок.