Рекреационный потенциал и перспективы развития туризма в Бурятии

Когда в начале XVII века в Восточную Сибирь и Забайкалье приходят русские, они находят здесь  многочисленную народность, которую  прозывают за их мирный нрав “братскими мужиками” или “братами”. По донесению  атамана Дементия Злобина, посланного в 1833 году из Красноярского острога, “братские люди кочевали в ряд с мунгальскими людьми” в долинах Селенги, Онона, Хилка, Шилки. В 1627 году атаман Максим Перфильев отписывает в “скаске” (так назывались казачьи донесения воеводам): “Земля богата, и людей в ней много, и люди сидячие, а товары-де в Братской земле соболи, лисицы, - и бухарских товаров и шелков и белья много, а серебра-де добро много, а коней, и коров, и овец, и верблюдов бесчисленно, а хлеб пашут ячмень и гречу”.

Буряты были искусными  мастерами , все нужное в хозяйстве, они изготовляли сами. Женщины  мастерски обрабатывали шкуры, катали войлок, которым покрывали разборное  жилище – юрту, дубили кожи, шили обувь, ремни, одежду; мужчины были хорошими столярами: низенькая мебель для юрт, обильно украшенная орнаментом, повозки, седла, сбрую, волосяные веревки и арканы, силки и капканы на зверя и многое другое изготавливалось дома. “Мягкую рухлядь”, то есть звериные шкурки, сбывали в Китай и Среднюю Азию и вывозили от туда шелка, чай, табак, драгоценности.

Бурятское общество к  началу XVII века, сложилось как общество патриархально-феодального типа. Единицей административного деления был  улус (хотон), где проживало несколько  семей. Во главе стоял улусный  староста – засул. Группа хотонов составляла холбон, управлял им шуленга. Группа холбонов составляла род, во главе которого стоял старейшина – зайсан. Несколько родов объединялись в племя, во главе которого были тайша или нейон – высшая родовая аристократия феодального бурятского общества.

Большая патриархальная семья была главной хозяйственной  единицей тогдашнего общества. Она  состояла из нескольких поколений, которые  сообща вели большое скотоводческое хозяйство, живя вместе. Форма ведения  хозяйства семейно-родовой общиной сложилась как устойчивый тип хозяйства. Но у бурят, в отличи от других народов, члены семьи жили не в общем жилище, а в отдельной юрте. Ставить женатому сыну отдельную юрту было древним обычаем. Раздельность проживания и возможность ведения личного хозяйства – это характерная особенность семейного быта бурят. Русский ученый и историк А.П. Щапов в своем исследовании “Бурятская улусная родовая община” насчитывает к 1873 году лишь 10% неразделенных семей от общего числа. Потому в бурятском песенном фольклоре почти отсутствуют песни о сварливой свекрови, тяжкой невесткиной доли и “золовках-колотовках”. Молодая семья составляла по сути свою самостоятельную социальную ячейку. Это формировало большую индивидуализацию чувства, свободу личного выбора в отношениях, известную независимость молодых от воли старших. Большим своеобразием отличаются и обычаи бурят по отношению к детям. Дети занимают исключительное место в жизни бурятской семьи. Возраст человека исчислялся не по году рождения, а по году зачатия, ребенок в утробе матери считался живым существом, и новорожденный уже имел от роду год. Человека после рождения ребенка называли не его собственным именем, а отцом, (матерью) такого-то, по имени ребенка. Например, Доржин-бабай (отец Доржи), Думбэри-маамуу (мать Думбэри). Величание по имени ребенка – самая почетная форма обращения. Существовал целый комплекс родильных обрядов: обряд наречения имени, обряд отогнания злых духов, обряд положения в колыбель и т. д. В комплекс физического закаливания входило: обмывание соленой водой, смазывание младенца грудным молоком, сметаной, сливками.

Особо важным смыслом  был исполнен обряд зарывания  последа в землю. Пуповину родившегося  ребенка зарывали в землю, это  место называлось тоонто и почиталось священным для этого человека, воплощая кровную его связь с землей, его породившей. Человек от ныне обязан был непременно посещать то место, где зарыта его пуповина, приобщаясь к особой силе тоонто. Считалось что дальнейшая его судьба зависит от благополучия существования его двойника-тоонто.

Национальные обычаи воспитания запрещали физическое наказание  детей, считая это вредным для  их здоровья. Отношение к детям  отличалось исключительной мягкостью. Дети считались подарком небесного  светила – месяца, ибо все небесные светила расценивались как творцы жизни. Нельзя было ругать детей – за плохое обращение месяц мог забрать их к себе. Запрещалось бранить ребенка, перешагивать через него, проносить над его головой что-либо грязное, осквернять его одежду, резать ее, отдавать чужому.

Огромную роль в воспитании детей играли трудовые обычаи и навыки народа, богатейшее народное поэтическое творчество. Непременно прививалось почтительное отношение к старшим, в обращении к которым (в том числе и родителям) употреблялась исключительно форма “вы”. Спорить со старшими считалось не позволительным.

Такой же любовью отличался  и культ домашних животных, среди  которых особым почтением пользовался  конь. Отношение к коню определялось его ролью в жизни кочевника. Все предметы, связанные с конем, имели силу оберега. Над дверью юрты вешали подкову на счастье, для защиты от злых духов жилище окружали волосяной веревкой, сплетенной из конских волос. Особенно священным предметом была голова лошади. Е вешали над входом в юрту, конскую голову, сваренную целиком – рассекать ее запрещалось, - преподносили почетным гостям. Недопустимо было бить и ругать лошадь. К коню относились как к самому близкому и дорогому другу, разговаривая с ним, лаская его. В бурятских сказках конь всегда выручает героя, подает ему советы, исполняет его желания, спасает, преодолевает огромные расстояния. Часто образ его бывает крылатым, ибо конь почитался существом небесного происхождения. Место его – на небе. Млечный Путь, по представлению древних бурят, - это молоко небесной кобылицы.

Нетрудно заметить, что многие из этих обычаев широко бытуют в фольклоре и образе жизни русского народа.

Множество обычаев, обрядов и культов  связано с обожествлением земли  и всего живущего на ней. Человек, по их убеждению, лишь частица великой  природы, он находится в неразрывной связи со всем живущим на земле, потому он должен заботиться и оберегать все живое, как своих меньших братьев. Это пантеистическое сознание (пантеизм – культ природы) сегодня очень созвучно нашему времени с его экологическими катастрофами. Так, например, земля, почва – это тело великой богини Матери Земли. Прежде чем накопать глины, гончар должен был попросить у земли прощения, что он оскверняет ее лоно.

Вместилищем особой силы представлялись и деревья. Гибель дерева влечет за собой гибель человека. Рубить деревья сверх меры – значит укорачивать жизнь свою и потомков. Особенно строги были запреты по отношению к вечным, вечнозеленым деревьям – кедру, сосне, ели, эфирные смолы которых были особенно целебны.

Культ огня – хранителя  домашнего очага, семьи, рода – почитался как земной аналог огня небесного – солнца. Бурятская юрта сохраняла свою связь с небом, связь небесного огня с огнем земным – дымоход от очага, который всегда оставался открытым. Огонь был существом священным. Нельзя было бросать в огонь мусор, предметы с неприятным запахом, предметы, ослабляющие блеск и силу пламени, ворошить огонь острым, сидеть, вытянув ноги к очагу, ворошить угли ногой, наступать на угли и пепел, туша искры. Строжайше запрещалось лить воду в огонь, – это значило оборвать его жизнь. Переезжая с места на место, старый очаг не гасили, а оставляли тлеющим.

Удивительной красотой отличался у бурят обычай празднования Нового года, повествующий нам о  духовной культуре народа, поэтичности  его представлений о мире, о  красоте. Бурятский Новый год – Сааган Сара – Праздник Белого Месяца. Он символизировал очищение, начало новой жизни и приобщение ко всему светлому и возвышенному.

Популярность белого цвета у монгольских народов  необычайно велика. Белый – излюбленный  цвет всех кочевых народов, связанный, с одной стороны, с культом молочной пищи, основного продукта питания скотоводов, которой насчитывалось до 27 различных видов, и с другой – с культом небесных светил и высокого неба, что также связано со степным сознанием и мировоззрением, с беспредельным пространством степи, над которой лишь высокое звездное небо.

Молоко у бурят было ритуальным напитком – символом плодородия, небесного благоволения, пожелания  светлого. Молоком белых кобылиц  кропили скот, брызгали молоком вслед  улетающим птицам с пожеланием легкого и светлого пути. При совершении обряда поклонения домашнему очагу в доме мужа невеста становилась на колени на белую кошму. Юрта из белого войлока была предметом роскоши.

В Белый Месяц Сааган Сара, когда в морозном небе показывалось созвездие Плеяд, на первом, чистом утреннем снегу, на белой заре совершали великое возлияние молоком белых кобылиц богам: Высокому Небу, Матери Земле, восходящему золотому Солнцу, ясноликой полной Луне, тысячам звезд, хозяину вод Белому старцу, горам, рекам, Огню в очаге. Одевались в одежду белого цвета, чтобы год был благополучным.

Необычайно многообразно устное поэтическое творчество бурятского народа. Буряты создали своеобразную и богатейшую песенно-музыкальную  культуру. Бурятским национальным мелодиям присущ особый музыкальный гармонизм. Протяжные лирические песни своей распевностью и долготой каждой музыкальной фразы органично созвучны раздолью широких степей, нескончаемому плавному ритму степного ландшафта. Любая бурятская песня состоит из четверостиший, в которых две первые строки рисуют образ природы, а две последующие – состояние человека, настрою которого отвечает эта картина природы.

Бурятское население  было весьма заинтересовано в дружеских  отношениях с Московским государством. Южные их границы вплотную соприкасались с феодальной Монголией, воинственные и хорошо вооруженные монгольские ханы не раз совершали набеги на бурятские земли, угоняя скот. Все это побудило группу бурятских тайшей изъявить желание вступить в русское подданство “под высокую государеву руку”. В 1689 году с воеводой Федором Головиным был заключен Нерчинский договор, определивший восточную границу России и Китая, по которому бурятское население Забайкалья вошло в состав Российского государства.

Со второй половины XVII века в Бурятии начинает распространятся письменность, которая явилась результатом массового проникновения в Забайкалье буддизма. В XVII веке из-за непрекращающихся феодальных усобиц монгольских ханов Забайкалье заполняется потоком беженцев из Монголии, среди которых было не мало образованных лам. С этого времени на территории Бурятии начинается возведение первых буддийских храмов – дацанов. Дацаны стали очагом распространения грамоты – старо монгольского вертикального письма. В XIX веке на территории одной только Аги имелось 20 дацанов, в каждом из которых ежегодно обучалось по 400-500 бурятских юношей.

Республика Бурятия  расположена в центре Азиатского материка, на водоразделе Тихого и  Ледовитого океанов, в переходной зоне между Восточно-Сибирской горно-таежной и Центрально-Азиатской степной провинциями. Такое местоположение создает исключительно сложные природные условия. Здесь сочетаются степи и высокогорный альпинотипный рельеф, с ярко выраженной вертикальной климатической зональностью. Территория республики имеет сложное геолого-тектоническое строение с высокой сейсмичностью и интенсивными экзогенными геологическими процессами, представляет собой мощную криолитозону.

Наиболее мощные и  необратимые изменения окружающей среды, связанные с антропогенной  деятельностью, ложатся на земную кору. Именно недра являются конечным коллектором любого вида загрязнения, происходящего на Земле. Все выбросы в атмосферу в процессе её самоочищения попадают на поверхность атмосферы, из загрязнённых вод все вещества выпадают в донные отложения морей и океанов, озер и рек, формируя верхний зараженный слой земной коры.

По степени отрицательного воздействия  на геологическую среду горнорудная  промышленность стоит на первом месте  в народном хозяйстве. Ежегодно на поверхность  Земли во время добычи полезных ископаемых извлекаются и перемещаются миллионы тонн руды и горных пород, нефти и газа.

При отработке месторождений формируются  мощные зоны негативного воздействия  на окружающую природную среду, происходит интенсивное загрязнение почвы, флоры, атмосферы, поверхностных и подземных вод, изменяются природные ландшафты и создаются новые антропогенные формы рельефа (карьеры, терриконы, отвалы). Выемки и перемещение огромного количества руды и вмещающих пород изменяют напряженное состояние горных пород, развиваются оползни, провалы и просадки, формируются депрессионные воронки. Значительные площади земель занятые под отвалы, карьеры, хвостохранилища навсегда выпадают из народнохозяйственного оборота.

Не меньше нагрузки на геологическую  среду ложатся при строительстве дорог, тоннелей, выемки грунтов под фундаменты зданий и инженерно-технических сооружений.

Для научного познания негативного  воздействия на геологическую среду  таких процессов, на стыке геологии и экологии возникла геоэкология, основной задачей которой является изучение состояния и изменения геологической среды под воздействием техногенных и природных факторов.

Научные основы геоэкологии базируются на учении В.И. Вернадского о биосфере Земли. В 1979г. на Геологическом конгрессе  в Польше принимается первая декларация о самостоятельном статусе геологии окружающей среды как одного из направлений инженерной геологии.

В Бурятии основная часть геоэкологических исследований проводится Бурятгеоцентром  в виде геоэкологических съёмок различных масштабов и инженерно -экологических изысканий.

В процессе этих работ создается  пакет карт: геоэкологических, природных  и техногенных геохимических  аномалий, экзогенных геологических  процессов, радио экологических, почвенного, донного, гидрохимического и снегового опробования.

Все восточное побережье  Байкала обрамляет Бурятия - cтрана  гор и степей, полноводных рек  и многочисленных озёр, бескрайней тайги и зелёных долин. Расположенная  в глубине материка, вдали от морей  и океанов, Бурятия обладает контрастным климатом, сочетающим в себе холодные зимы и жаркое лето. 
Богатая природа и многообразие ландшафтов создали естественные условия для мирного сосуществования многонационального населения республики с различной культурой и религией, самобытными традициями и особым укладом жизни. История заселения территории республики насчитывает многие десятки тысячелетий, несколько столетий мирно живут на земле Бурятии буряты и эвенки, русские и украинцы, татары, евреи и люди других национальностей.

Республика Бурятия расположена в южной части Восточной Сибири, южнее и восточнее озера Байкал — замечательного озера земного шара. Территория республики — 351,3 тыс. кв. км и по своим размерам равна примерно площади 10-12 областей Центральноевропейской части Российской Федерации. Численность населения составляет 1059.4 тыс. человек. На юге Бурятия граничит с Монгольской Народной Республикой, на юго-западе — с Республикой Тува, на северо-западе — с Иркутской областью, на востоке — с Читинской областью. От Москвы республика удалена на 5 часовых поясов.

Бурятия занимает выгодное географическое положение. По её территории проходят две железнодорожные магистрали, — Транссибирская и Байкало-Амурская, — соединяющие центральные части  России с районами Дальнего Востока  и странами Юго-Восточной Азии — Китаем, КНДР, Монголией, Японией и другими. В административном отношении республика делится на 21 район, имеет 6 городов, 29 посёлков городского типа.