Этика государственной службы 19-20 вв

   ВВЕДЕНИЕ

 

  Этика является важнейшей частью (аспектом) философии. Органичное и неотъемлемое место этики в системе философского образования определяется тем, что философия учит не только тому, как правильно мыслить, но и тому, как достойно жить. Этика представляет собой практическую философию – обосновываемые этикой нормативные проблемы являются одним из основных каналов выхода философии в повседневную и социально-организованную практику. В самом общем виде, начиная с платоновской академии и учения стоиков, философия расчленяется на логику, физику и этику. В этой триаде под этикой понимается учение о свободе, канон совершенной жизни, как индивидуальной, так и коллективной. Согласно одной из аналогий древних, если философию уподобить дереву, то ее корни – учение о природе, ее ствол-логика, а ее плоды – этика.

  В основе этических направлений 19 - 20 вв. лежали тенденции, оппозиционные классической этике. Основоположниками этих направлений были младшие современники Фихте, Шеллинга, Гегеля, которые создавали свои учения на материале избирательной критики или односторонней интерпретации немецкой философской классики.

  Нельзя не оценить значения происходящей в начале 19 в. мировоззренческой трансформации. Основным предметом философии является бытие — источник всего существующего, в том числе и нравственности. Традиционно в философии, включая и философию Нового времени, бытие определяли как некую духовную (идеализм), имеющую общую с человеческим разумом природу и поэтому познаваемую (рационализм), единую (монизм) сущность.

  Начиная с 19 в. эти качества бытия (как и само бытие в качестве предмета философии) последовательно ставятся мыслителями под сомнение. Таким образом, в возникающих философских учениях подвергаются ревизии те или иные фундаментальные для классической философии принципы — идеализм, рационализм, монизм и онтологизм. Трансформация предмета философии оказывает сильнейшее влияние на этическую составляющую

постклассических учений, главными из которых в 19 в. являются следующие:

1) философия жизни (иррационализм); 
2) исторический материализм (марксизм).

 Цель данной работы – показать своеобразие этики 19 – 20 вв.

 

 

 

   1 ОСОБЕННОСТИ ФОРМИРОВАНИЯ ЭТИКИ XIX- XX ВЕКА

 
  В XIX-XX столетиях продолжается развитие научно-рационалистических направлений в этике (прагматизм, позитивизм), берущих начало от немецкой классической философии и стремящихся сосредоточиться на связанных непосредственно с техническим прогрессом вопросах методологии естествознания, что как бы выводит этику за рамки собственно науки. Возникают новые системы иррационалистической этики: психоанализ, экзистенциализм, персонализм и др. Совершенствуются с учетом прогресса в науке и технике уже существующие религиозно-этические направления: неопротестантизм, неотомизм. Рассмотрим последовательно наиболее существенные из них.

  Основная задача, к решению которой стремится аналитическая философия позитивизма, состоит в разработке строгих критериев научности, разграничении подлинно научных разработок и псевдонаучных религиозно-мифологических построений [11, 113]. В начале XX века это направление стремится сосредоточиться на вопросах методологии естествознания, вывести за рамки философского анализа гуманитарное знание, не являющееся непосредственным источником технического прогресса, в том числе этику в двух ее основных разновидностях: религиозно-идеалистической и натуралистической. Аргументация научно-рационалистических концепций в XX веке строится следующим образом.

  Этика эмотивизма (Б. Рассел, А. Айер, Р. Карпап, Ч. Стивенсон) для дискредитации религиозно-мифических трактовок морали использует принцип верифицируемости, согласно которому всякая истинно научная теория всегда готова к эмпирической («опытной») проверке, что является одним из важнейших критериев ее научности. Нормативные же суждения типа «Это - добро, а это - зло», из которых обычно состоит этика, неверифицируемы. Они отражают не реальное «положение дел», как, к примеру, законы физики или математики, а всего лишь личные эмоциональные предпочтения обычного человека или религиозного проповедника. Последний подкрепляет свои нравственные призывы ссылкой на сверхъестественные силы, существование которых экспериментально также недоказуемо, поскольку является предметом религиозной веры. Поэтому подобные высказывания не обладают каким-либо научным содержанием, а представляют собой всего лишь основанный на эмоциях приказ для слушателей. Традиционная религиозная этика ненаучна -- таковы выводы эмотивизма.

  В рамках логического позитивизма эмотивистская концепция дополняется теорией интуитивизма. Основоположник последней Дж. Мур (1873-1958) в работе «Принципы этики» выступает против натуралистического подхода к нравственной проблематике. По его мнению, все мыслители этого направления (Аристотель, Бентам, Спенсер и др.) совершают круг в определении, делают «натуралистическую ошибку», нарушают законы формальной логики. Фундаментальные понятия своих теорий - «счастье» (эвдемонизм), «наслаждение» (гедонизм), «польза» (утилитаризм) - они отождествляют с категорией «добро», а ее, в свою очередь, вновь определяют с помощью этих терминов. На самом деле добро и зло рационально неопределимы. В силу их всеобщности к ним невозможно подобрать родовой признак и указать видовые отличия, как требует логика, они чисто интуитивно постигаются в каждом конкретном случае. Следовательно, натуралистическая этика так же ненаучна, как и религиозно-идеалистическая [1, 49].

  В 1940-60 гг. этический негативизм в рамках неопозитивистского течения частично преодолевается школой лингвистического анализа (С. Тулмин, Р. Хеар, П. Ноуэлл-Смит, П. Стросон). Пытаясь хотя бы косвенно раскрыть объективное содержание фундаментальных нравственных категорий, это направление обращается к рассмотрению естественного языка морали, обыденного словоупотребления, способов включения нравственных высказываний в органически присущие им контексты человеческой коммуникации («языковые игры»). Создается даже самостоятельный метод этической аргументации и особая деонтическая логика, призванная раскрыть рациональную структуру морального долженствования (Р. Хеар). Таким образом, этика частично реабилитируется в качестве научной дисциплины, но зато «обвиняется» в философско-обобщенном характере.

  Еще одна разновидность положительной интерпретации проблем морали в рамках рационалистического подхода - этика прагматизма, возникшая в США в конце XIX века, когда Ч. Пирс выступил с критикой иррационализма и догматизма, абсолютизирующих нравственные ценности в качестве вечных и неизменных. Популяризатор его идей У. Джемс (1842 - 1910) сформулировал два фундаментальных принципа: 1) добро не является абстрактной категорией, оно всегда отвечает какой-либо потребности; 2) каждая моральная ситуация уникальна и неповторима, следовательно, не существует «абсолютных» истин, всякий раз требуется новое решение. Он также продолжил разработку «прагматического правила», которое провозглашает критерием истинности той или иной нравственной нормы ее работоспособность, конечный результат, ее практические последствия.

  Такая аргументация вообще характерна для этики прагматизма. Так, Дж. Дьюи (1859-1952) отмечает, что человек постоянно решает конкретные задачи по достижению целей, отвечающих его волевым импульсам. Роль разума при этом состоит в выборе адекватных средств, ведущих к достижению поставленных целей (инструментализм), в нахождении правильного типа действий, гарантирующих благо. Эти средства и действия и будут моральными. Прагматизм, связавший моральные понятия с интересами, потребностями, успешностью поведения, придает им ситуативный характер. При этом мораль, традиционно рассматривавшаяся как источник внутреннего недовольства, интерпретируется как средство достижения душевного комфорта и удовлетворения жизнью[2, 36].

 

 

   2 ЭТИЧЕСКИЕ МЫСЛИ XIX- XX ВЕКА

   2.1 Марксистская этика

 

  К. Маркс и Ф. Энгельс разработали историко-материалистическую теорию морали. По их представлениям, человек в буржуазном обществе отчуждает не только свою человеческую, но и моральную сущность. Феодальная система социальных отношений, основанная на принципах личной зависимости, сменяется при капитализма товарно-денежными безличными отношениями. Люди формально равны перед законом, а наемный труд является способом существования. Товарно-денежные отношения проникают во все поры общества, развивается индивидуализм. Лозунги буржуазной революции - «свобода», «равенство», «братство» - в конечном итоге оказались неравенством, несвободой, кровопролитием. Лозунги Просвещения - «наука и прогресс» - обернулись нищетой и безысходностью для миллионов лиц наемного труда. Религия привлекается для оправдания богатства как богоизбранности. В частности, протестантизм рассматривает успех человека в делах как показатель благоволения к нему Бога, а бедность и разорение - как свидетельство «греховности».

  Системообразующей ценностью буржуазной морали является ориентация на богатство. Маркс говорит о том, что общество не оставляет между людьми другой связи, кроме голой выгоды и бессердечного интереса. В ледяной воде эгоистического расчета оно потопило священный трепет религиозного экстаза, рыцарского энтузиазма, личное достоинство человека превратило в меновую стоимость. Буржуазный индивидуализм, сыгравший на заре капитализма прогрессивную роль, абсолютизируясь и перерождаясь, превращается в препятствие развитию личности, оборачивается антигуманизмом, отрицанием нравственности [6, 104].

  Отчуждение выступает сущностной характеристикой буржуазной морали. Моральные отношения людей предстают как отношения вещей и обесчеловечиваются. Человек уравнивается с вещью, его ценность измеряется функциональным использованием - размером услуг, которые он может оказать. В условиях, когда люди стремятся использовать друг друга, человек становится средством, а не целью. Моральное отчуждение до предела обостряет ощущение разобщенности, одиночества, заброшенности. Наличное бытие давит на человека, делает его несвободным. Выход - в отрицании существующей системы ценностей. Человек может сохранить свое человеческое бытие не благодаря окружающему миру и его ценностям, а вопреки им.

  Отчуждение предстает далее в теории Маркса как отчуждение от человека уже действующих в обществе моральных норм и запретов, как раздвоение личности, ее моральной сущности на «подлинную» и «неподлинную». «Подлинной» оказывается личность за рамками социальной ролей, лишь в личной жизни. Происходит и отчуждение личности от нравственно-психологического состояния духовного мира другого человека. Этот «другой мир» оказывается бесконечно далеким, окружен холодом непонимания. Более того, «другой мир» воспринимается как чуждый и враждебный, источник опасности и ударов. Это опустошает личность, усиливает одиночество, неуверенность, «заброшенность». Свобода оборачивается несвободным подчинением монопольным организациям. Процветает ханжество, как ориентация на формальные образцы, конформизм [4, 27].

  Таким образом, в центре марксистской этики находится реальный человек. Мораль социально обусловлена и имеет своей основой экономические отношения в обществе. Определяющим элементом морали является социальный идеал, который исторически развивается. Пролетариат как самый прогрессивный и организованный класс в капиталистическом обществе должен поставить своей целью ликвидацию несправедливого общественного строя, основанного на частной собственности. Пролетарская мораль исторически прогрессивна. Она имеет общечеловеческую сущность и возникает из «материальной практики».

 Моральным идеалом  в марксизме является коммунистическое  общество, которое, по словам Маркса, живет в соответствии с принципом: «Свободное развитие каждого  есть условие свободного развития  всех».

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

   2.2 Этические взгляды А. Шопенгауэра и Ф. Ницше. Теория утилитаризма Д. Милля

 

  Во второй половине XIX века в Европе широко распространяются этические концепции, основанные на индивидуализме, эгоизме, своекорыстии, приспособленчестве, лицемерии. Из истории этики на щит поднимаются отрицательные характеристики морали. Формируются пессимистические концепции буржуазной морали, которые нашли наиболее очевидное проявление в трудах Шопенгауэра и Ницше.

  Артур Шопенгауэр (1788-1860) , создавая свою концепцию морали, исходит из того, что страдание - неизбежный и истинный удел человека. Оптимизм - свидетельство тупости его сторонников или кровавое издевательство над безмерностью человеческого страдания. Из страсти и страдания Шопенгауэр выводит всемирный закон как результат слепой воли к жизни. Произвола слепой воли способен избежать лишь беспристрастный, творческий гений или аскет. Достичь этого можно лишь попиранием воли, т.е. уничтожением жизни, к чему и движется человечество. Впрочем, с точки зрения Шопенгауэра, лучшего оно и не заслуживает. Все поступки, мотивированные желанием личного блага, он расценивает как эгоистические и исключает их из числа нравственных. Критерием нравственности является отсутствие эгоистических мотивов. Это возможно, когда люди настолько близки друг к другу, что чужое страдание воспринимают как свое. Такое отношение возможно лишь при взаимной симпатии, поэтому симпатия - единственная реально существующая форма нравственностии[8, 72].

  Из принципа сострадания вытекают две нормы поведения: пассивное (не вреди никому) и активное (помогай каждому по мере сил). При пессимистическом взгляде на мир нравственный поступок может привести лишь к облегчению страдания, но не избавить от него, ибо страдание бесконечно. Поэтому, чем глубже и нравственнее человек, тем шире его сочувствие, тем больше его собственное страдание и чувство безысходности, ибо мир полон страданий, нищеты, несчастий. Единственным искуплением может быть аскетизм.

  Фридрих Ницше (1844-1900) - последователь Шопенгауэра - восстает против своего учителя, противопоставляя его тезису подавления воли тезис ее титанического перенапряжения, пессимизму - оптимизм на основе морального нигилизма [1, 71]. Он отрицает страдание. Ницше опирается на теорию Дарвина и берет у него именно те идеи, в которых утверждается тезис о непримиримой борьбе за существование в природе. Эту идею он переносит на капиталистическое обществе периода свободной конкуренции с его принципом выживания сильнейшего. Хотя сам Ницше живет уже в другую эпоху, эти установки составляются содержание многих его трудов. В центр внимания в своей этике он ставит вопросы «переоценки ценностей», «иерархии страстей», «воли к власти». Какие же ценности, по его мнению, подлежат переоценке? Прежде всего, христианские социальные добродетели - любовь в ближнему, сострадание, защита слабых, альтруизм. На смену этим ценностям должны прийти новые: безраздельная власть сильных духом, индивидуализм, мораль «сверхчеловека», который находится «по ту сторону добра и зла», вне традиционных моральных ценностей. Главная идея учения Нище - сильному не нужна мораль, он должен быть вне морали. Мораль рабов должна уступить место морали господ. Главной ценностью становится воля к власти.