Автор работы: Пользователь скрыл имя, 08 Января 2015 в 18:09, курсовая работа
Этика является важнейшей частью (аспектом) философии. Органичное и неотъемлемое место этики в системе философского образования определяется тем, что философия учит не только тому, как правильно мыслить, но и тому, как достойно жить. Этика представляет собой практическую философию – обосновываемые этикой нормативные проблемы являются одним из основных каналов выхода философии в повседневную и социально-организованную практику. В самом общем виде, начиная с платоновской академии и учения стоиков, философия расчленяется на логику, физику и этику. В этой триаде под этикой понимается учение о свободе, канон совершенной жизни, как индивидуальной, так и коллективной. Согласно одной из аналогий древних, если философию уподобить дереву, то ее корни – учение о природе, ее ствол-логика, а ее плоды – этика.
Другие философы-неопозитивисты в своих выводах идут еще дальше, отрицая возможность теоретического овладения областью нравов. Р. Карнап прямо утверждает, что оценочные высказывания не несут ни малейшего теоретического смысла, но их нетеоретичность позволяет им сохранять неповторимую ценность для индивидуальной и общественной жизни. С точки зрения Б. Рассела, плохое и хорошее существует само по себе, независимо от последствий, не только в науке, но и в области познания вообще. Этика не может определяться нормативностью и не решает никаких моральных проблем [2, 26].
Экзистенциализм определяет нравственность как не подлинное бытие, а лишь как средство общественного манипулирования личностью. У Камю окружающий мир - это мир абсурда, с которым человек находится в постоянном конфликте. Экзистенциальная философия предлагает преодолеть такое неподлинное существования через отношение к Богу и «пограничные ситуации». С точки зрения Сартра, человек абсолютно свободен, он волен сам распоряжаться своей судьбой, и в каждом поступке совершает свободный выбор. Однако абсолютная свобода человека означает и его абсолютную ответственность за совершенный выбор и его последствия. Человек не свободен от свободы, он фактически «осужден быть свободным». Осознание этой свободы вызывает страх, и человек бежит от нее в мир социальной организации, рациональности и целесообразности, где принимает на себя социальную роль и становится винтиком машины, зато освобождается от ответственности. По мнению Хайдеггера, попытка бегства человека от свободы и ответственности мстит обострением мучений от утраты своей личности и смысла жизни. Поэтому необходимо открыто осознавать свое одиночество и заброшенность, свободу и ответственность, бессмысленность и трагизм собственного существования, набраться сил и мужества жить и действовать в самых неблагоприятных обстоятельствах бесперспективности и безнадежности. От человека не зависит, в какие ситуации он может попасть, но от него зависит, как он из них выйдет: сломавшись и отказавшись от своего «я», или сохранив величие духа и достоинство даже ценой физической гибели. Человека можно уничтожить, но его никогда нельзя победить, пока он сопротивляется.
В наиболее крайних формах экзистенциализм заявляет, что в жизни люди могут делиться только на две категории: палачей и жертв, так что если не хочешь быть палачом, то не остается ничего другого, как сознательно всегда становиться на сторону жертв.
Натуралистическая этика имеет естественнонаучное основание в виде эволюционной теории Дарвина. Основоположниками эволюционной этики были Спенсер и Кропоткин. Г. Спенсер рассматривал общественную и нравственную жизнь с точки зрения органической эволюции. Общественную эволюцию он представлял как процесс приспособления биологической природы человека к природной и социальной среде, в ходе которого выживают наиболее способные, за счет чего совершенствуется и все общество. Критерием поведения человека является удовлетворение им своих потребностей и приятная жизнь в свое удовольствие, а так как это возможно только в благополучном и стабильном обществе, то подлинно нравственным поведением является поведение, ведущее к общественной гармонии и солидарности между членами общества.
П. Кропоткин считал главным фактором органической эволюции принцип взаимопомощи, которая вместе с общительностью служит естественным основанием для развития морали. Из этой общительности рождается привычка не делать другим того, чего не желаешь себе, которая означает признание равноправия всех людей и представления о справедливости. Вывод Кропоткина: понятия добра и зла, справедливости, нравственные наклонности человека и его способность к самопожертвованию коренятся в природе. Кропоткин был вынужден полемизировать с английским профессором Гексли, виднейшим последователем Дарвина и основоположником социал-дарвинизма. Главная мысль Гексли состояла в том, что суть эволюции в борьбе за существование, средства которой могут быть самыми жестокими.
Социал-дарвинизм развил эту идею, распространив принципы биологической эволюции - естественный отбор и борьбу за существование- на общество. Общественная жизнь стала рассматриваться как арена борьбы за выживание. Тем самым оправдывались социальное неравенство, агрессия и насилие как в общественной, так и в частной жизни. Искусственное ослабление этой борьбы под воздействием цивилизации и культуры приводит, по их мнению, к распространению «неполноценных», «дегенеративных» групп и особей, из-за чего и происходят все социальные беды[4, 73].
З. Фрейд произвел радикальный пересмотр воззрений на природу человека как рациональное действующее существо. Он стремился понять подлинную природу человека, преодолевая с помощью науки иллюзии человека о самом себе. Фрейд опирался только на практику и пришел к открытию в человеке бессознательного. Бессознательное по своему существу внеморально и иррационально, роднит психику человека с психикой животного, указывает не единство органической жизни. Его содержанием является стремление к индивидуальном и родовому самосохранению, что выражается в сексуальном инстинкте, в котором совпадают стремлению к продолжению рода и удовольствие. Позднее он добавил к ним инстинкт разрушения и смерти, стремящиеся вернуть материю в неорганическое состояние. Обозначив бессознательное термином «оно», а сознательное - термином «я», - Фрейд вводит также термин «сверх-я», обозначив им сферу культуры и общественного сознания, которая рождается так же, как и индивидуальное сознание - из столкновения энергии бессознательного с реальностью общественной жизни. «Сверх-я» порождается борьбой сознания с бессознательными влечениями и переключением (сублимацией) их энергии на культурные виды деятельности. Но оно же все более подчиняет человека, навязывая ему авторитарные догмы морали и религии, чувство долга и совести, вины и стыда, опутывая его моральными обязательствами лишая его главного - удовлетворения и счастья. Мораль, по Фрейду, изначально является сферой давления, принуждения и несвободы, с помощью которой общество стремится обезопасить себя от разгула стихии бессознательного. Природа человека эгоистична и антиобщественна, а в глубине души он противник культуры и морали, которые его сдерживают.
В ХХ веке получила развитие также христианская этика. Среди ее направлений особы выделяется неотомизм как официальное учение католической церкви. Этика неотомизма исходит из того, что источником морали является божественный разум, который вечен и определяет моральные требования к человеку. Человек лишь подобен, но не равен Богу, поэтому полнота нравственных возможностей принадлежит только ему. Человеческое бытие отличается неполнотой, сопряжено со злом, вследствие чего подлинное блаженство на этом свете невозможно. Главной причиной всех бед и несчастий является отступление от норм религиозной морали. Земная свобода является причиной греха и зла. Счастье человека состоит в подчинении «божественному закону», который только и может определить путь к вечному блаженству.
Представители неофрейдизма ч
Теологическое обоснование нравственности представлено также в неопротестантизме, который утверждает, что человек по природе своей греховен и порочен, а потому не способен осуществлять заповеди Христа в реальной жизни. Нравственность как божественное предначертание находится в сфере «отношения человека к Богу», что и составляет его подлинное бытие. Нравственность - это обращение и любовь к Богу, всепрощение и справедливость, тогда как мирская мораль - это утилитарные расчеты и материальные эгоистические интересы [1, 44].