Контрольная работа по "Эстетике"

Художественная речь обладает двумя важнейшими качествами: чувственной конкретностью в выражении и свободой - в движении. Чтобы удовлетворить воображение, речь должна иметь чувственный элемент - конкретные образы; чтобы удовлетворить рассудок и создать познание, она должна иметь духовную сторону - смысл, понятия[1].

Волшебная сила прекрасной речи заключается в счастливом отношении между внешней свободой и внутренней необходимостью. Свободе воображения более всего способствует индивидуализация предмета и образная или переносная речь.

В свете изложенных выше общетеоретических положений Шиллер осуществляет сравнительный анализ научной, популярной и художественной речи. Все эти виды речи осуществляют коммуникацию, "все сообщают нам знание", Различие заключается в виде и степени этого знания.

Художник представляет предмет, о котором идет речь, скорее как возможный или желательный, популяризатор внушает веру, что дело действительно обстоит таким-то образом, в научной речи доказывается, что так оно неизбежно должно быть. Где важны доказательства, предпочтительнее научное изложение, где важно лишь достижение результата, удобнее изложение популярное и художественное. Художественное изложение лишь "ссужает" познание "для временного пользования и употребления".

Тот, кто способен передать знание в художественной форме, доказывает, считает Шиллер, что он приобщил их к своей природе и способен воплотить их в своих постулатах. Для практической жизни таким образом важно обращать в живые образы сведения, добытые наукой, ибо лучшие знания в уме, не умеющем придать им форму, погребены, как мертвые сокровища. Форма же (разумеется, она ничем не может помочь тому, кому нечего сказать) "создает в душе расположение, благоприятное познанию".

Чтобы скорее претворить в действие те сведения, которые при этом сообщаются, их передают не рассудку, а чувству. Если при изложении научном чувства совершенно устраняются, то при художественном они привлекаются к работе. Истинно прекрасное произведение искусства не обращается исключительно к рассудку, но говорит как чистое единство гармоническому целому человека; обращается одновременно к физическим и духовным силам, захватывает в поле действия всего человека. Это, по Шиллеру, - идеальная коммуникация. В размышлениях Шиллера ясно слышится голос Шиллера - "бурного гения", последователя Гердера и сподвижника Гете с их идеалом целостной личности .

Как отметил В.Ф.Асмус, "Шиллер преодолевает субъективизм Канта и односторонность кантовского обособления эстетической сферы от сферы науки и от сферы нравственности", при этом их единство он "выводит из творческого характера всякой подлинно теоретической деятельности". "Для результатов мышления нет иного пути к воле и жизни, кроме самостоятельного творчества. Лишь то может стать живым деянием вне нас, что сделалось таковым в нас; создания духа в этом отношении подобны органическим образованиям; только из цветка рождается и мед". Стремясь преодолеть разобщение доводов и чувства, понятия и образа, науки и искусства, эстетическая форма и осуществляет то объединяющее действие, о котором уже говорилось раньше. "Прекрасное ... соединяет людей, которые никогда не могли бы сойтись в форме и основаниях".

Поскольку речь идет о коммуникации чувства в искусстве, Шиллер следует во многом за Кантом, одновременно преодолевая и здесь его субъективизм. В рецензии "О стихотворениях Маттисона" (1794) он утверждает, что среди определений поэзии, "имеющих право на существование наравне с другими принятыми определениями", может быть такое: это - "искусство, которое свободным действием нашего творческого воображения сообщает нам известные чувства...".

Из этого следует, что поэт должен предоставить нашему воображению "свободу игры и самодеятельности", но в то же время должен быть уверен в своем воздействии и "возбуждать чувство совершенно определенное".

Воображение "в своем вольном полете" следует закону ассоциации идей, случайной связи восприятий. Поэт должен уметь рассчитать этот эмпирический эффект ассоциации. Для этого он должен держаться не только субъективной и произвольной игры мыслей, но "объективной связи явлений". Но главная задача состоит не в том, чтобы возбуждать определенную игру воображения, а в том, чтобы посредством этой игры "определить душевное состояние субъекта". Поэт должен воздействовать на условия, "при которых необходимо должна последовать известная душевная взволнованность". Это возможно лишь постольку, поскольку поэт, сообщая чувства, обращается не к нашему специфически индивидуальному "Я", но к заключенному в нас роду. А это значит, что лишь когда он сам "возвысится до рода", он может быть убежден, что "чувства его сообщаются всему роду". Таким образом, в каждом поэтическом произведении должны заключаться два условия. Во-первых, "объективная истина" - "необходимое отношение к предмету изображения", и во-вторых, "субъективная всеобщность" - "необходимое отношение этого предмета или по крайней мере его изображения к способности чувствовать".

В зависимости от того, считает Шиллер, подражает ли поэзия определенному предмету, как это делают изобразительные искусства, или же подобно искусству звуков создает лишь определенное состояние души, не нуждаясь для этого в определенном предмете, она может быть названа изобразительной (пластической) или музыкальной. "Таким образом, последнее выражение относится не только к тому, что действительно по своему материалу является в поэзии музыкой, но вообще ко всякому воздействию, которое производит поэзия, не овладевая для этого силой воображения через посредство определенного объекта...". Возникает вопрос, каким образом Шиллер объясняет сохранение тех двух условий коммуникации чувства в искусстве, о которых говорилось выше, в случае "музыкальной" поэзии и вообще в отношении тех искусств, где нет изображения предметов .

"Непосредственно по своему  содержанию, - утверждает Шиллер, - чувства  не поддаются изображению, однако  по форме они к нему способны, и действительно, существует всеми  любимое и действенное искусство, имеющее предметом именно эту  форму чувствований. Это искусство - "музыка". Во всякой художественной  и поэтической композиции есть "музыкальное" начало, ибо самое  произведение искусства "наряду  с тем, что выражено в его  содержании, и по своей форме  является "подражанием и выражением  чувств" и действует на нас, как музыка".

Чтобы понятнее было дальнейшее рассуждение Шиллера, обратимся к его концепции выразительных движений, представленной в статье "О грации и достоинстве" (1793).

Шиллер различает произвольное и непроизвольное движение, среди последних различаются инстинктивные и "симпатические", которыми сопровождаются моральные чувства и помышления. Когда человек говорит, вместе с ним говорят его взгляды, черты его лица, его руки, часто все тело, и нередко мимическая сторона разговора оказывается наиболее красноречивой. В произвольных движениях может "примешиваться" то, что симпатически определяется состоянием чувств субъекта и может, таким образом, служить выражением этого состояния. Связь произвольного движения с предшествующим ему помышлением случайна, это движение относится к душе как условный знак языка и выраженной им мысли. Наоборот, симпатическое движение аналогично крику волнения и страсти, оно связано со своей причиной, то есть естественной необходимостью. В процессе коммуникации о человеке лучше всего судить по мимике, сопровождающей его слова, по жестам, то есть по непроизвольным его движениям.

Новым у Шиллера по сравнению, например, с Гердером является настойчивое выделение среди непроизвольных движений "симпатических", с которыми по преимуществу, согласно Шиллеру, и имеет дело коммуникация в искусстве. Однако детально этот вопрос Шиллером не исследуется.

Итак, действие музыки, по Шиллеру, заключается в том, что внутренние душевные движения она сопровождает и воплощает в аналогичных внешних. Так как внутренние движения совершаются согласно "строгим законам необходимости", то и внешние, выражающие их движения приобретают необходимость и, таким образом, "приобщаются к эстетическому достоинству человеческой природы". Проникая в тайну законов, правящих внутренними движениями человеческого сердца, и изучая аналогию между этими движениями и известными внешними явлениями, композитор и пейзажист из изображения простой природы становятся подлинными живописцами душ.

Внешние формы, движения, становясь выражением чувств человека, приобретают, по Шиллеру, символический характер. Прежде чем обратиться к этому важному аспекту этих положений Шиллера, дадим в целом краткую характеристику тому, как ставится в философской эстетике Шиллера проблема символа.

В "докантовский" период ("Теософия Илия", 1780) мы встречаем у Шиллера философское обоснование учения о символе. Природа символически обозначает разнообразные проявления существа Бога. Эти символы суть "знаки", "иероглифы", "шифры", составляющие "алфавит", посредством которого люди (их "дух") общаются между собой и с Богом ("совершеннейшим духом").

Применительно к искусству термин "символ" в этот период используется в цитируемой в начале этого раздела статье "О театре" (1884), где последний рассматривается как важный "канал" коммуникации. Шиллер пишет о том, что театр говорит с подданными "символами искусства". Он противопоставляет театр, "где все наглядно, живо и непосредственно", религии с ее символами, характеризуя последние как "фантазии, загадки без разрешения, пугала и приманки из неведомой дали".

В трактате "Каллий..." термин "символ" близок по своему употреблению к аллегории. Так, Психея, порхающая над земным миром на крыльях бабочки, является, по Шиллеру, "удачным символом" свободы от оков материи, способности побеждать тяжесть.

Уже в статье "О патетическом" (1793), в письме Кёрнеру от 18 февраля 1793 г. отчетливо видно влияние кантовского понимания символа. Символ связывается теперь не с языком природы, а с выражением идей, которые неизобразимы. "Конечная цель искусства есть изображение сверхчувственного" - "моральной свободы". Однако изобразить эти "сверхчувственные" идеи в наглядных образах невозможно. Это можно сделать лишь символически, "косвенно". Шиллер в этой работе, как и в статье "О грации и достоинстве" (1793), в сущности разделяет концепцию красоты в искусстве как символа нравственного.

Уже в "Письмах об эстетическом воспитании" не без влияния переписки и общения с Гете Шиллер проявляет самостоятельность по отношению к Канту в данном вопросе. Символическим в искусстве Шиллер считает такой образ человека, который выражает "идею его человеческой природы". А эта идея не сводится только к нравственной свободе человека. "Символом его осуществленного назначения" был бы такой образ человека, который "сознает свою свободу и вместе с тем ощущает свое бытие, когда он одновременно чувствует себя "материей" и познает себя как дух".

В письме к Гете от 23 июня 1797 г. Шиллер замечает, что "Фауст" при всей своей поэтической индивидуальности не может вполне отвести от себя требование символического значения, в чем он усматривает и замысел Гете. "Все время видишь перед собой двойственность человеческой природы и тщетное стремление соединить в человеке божественное и физическое...". Тщетное потому, что это соединение достижимо лишь в "в совокупности всего времени". Символ у Шиллера, как и у Гете, - это "изображение бесконечного".

Наблюдается и различие в подходах к понятию символа у Шиллера и Гете. Если у Гете символ помогает раскрыть тайны объективной природы, то у Шиллера, как точно отмечает Б.Сфрёнсен, "символ поднимает природу из ее объективной сферы и вовлекает ее в субъективную сферу человека". [3]

Так, в рецензии на "Стихотворения Маттисона" он пишет, что художник путем "символизации" пытается превратить неодушевленную природу в человеческую и таким способом "приобщить ее ко всем художественным преимуществам, составляющим достояние последней". Шиллер видит два пути такой символизации: изображение чувств и изображение идей.

Об изображении чувств уже говорилось выше, когда внешние движения, будучи аналогичными, выражают внутренние движения человеческого сердца. Так вот эти действия Шиллер называет "актом символизации" (39), посредством чего простые природные явления звука и света могут приобщиться к эстетическому достоинству человеческой природы.

Следует подчеркнуть, что будучи "субъективными" по отношению к внешней природе, символы музыканта и пейзажиста у Шиллера вполне объективны по отношению к внутреннему миру чувств человека. Они могут смело стать рядом "с поэтом, объект которого - человек внутренний". С помощью символов удается проникнуть "в тайну законов, правящих внутренними движениями человеческого сердца".

Второй путь (сформулированный Кантом) вовлечения природы "в сферу человеческого существа", как уже отмечалось, это - "выражение" идей. (Термины "изображение и "выражение" используются в данном контексте у Шиллера как синонимы.) Шиллер подчеркивает, что речь идет не о возбуждении идей, зависящих от случайной их ассоциации, - "ибо она произвольна и недостойна искусства", но о необходимо совершающемся "по законам символизирующего воображения". Разум ищет такие явления, которые не случайны и подчиняются собственным (практическим) правилам, например постоянство, с которым линии сочетаются в пространстве или звуки во времени. Он стремится согласовать эти правила со своим поведением и рассматривает такие явления "как символ его собственных действий". "Милая гармония образов, звуков и света, восхищающая эстетическое чувство, одновременно удовлетворяет и моральное; она есть естественный символ внутреннего согласия духа с самим собою ... и в прекрасной стройности пейзажа или музыкальной пьесы вырисовывается еще более прекрасный строй нравственно устремленной души".

В искусствах, где имеется лишь "форма изображения" (например в музыке), строго говоря, нет еще выражения идей. Они "только располагают душу к известной впечатлительности и восприятию известных идей: заполнение этой формы содержанием они предоставляют воображению слушателя и зрителя". Напротив, у поэта есть преимущество: сопроводить чувствование текстом и таким образом "поддержать символику воображения содержанием и сообщить ей более определенное направление". Но и поэт должен лишь "намекнуть на эти идеи", ибо привлекательность "таких эстетических идей" в том, что мы "вглядываемся в их содержание, как в некую бездонную глубину". [3]