Политика мультикультурализма. Предпосылки, суть, современное состояние

Большую опасность для целостности Франции представляет собой корсиканский сепаратизм, начинавшийся с культурной борьбы и пришедший к атакам, убийствам и взрывам, он имеет черты кланово-мафиозного националистического явления. Французское правительство использовало весь спектр возможностей для урегулирования конфликта на острове начиная с попыток договориться, политики невмешательства, так и купить лояльность корсиканцев. Главным образом недовольство корсиканцев связано с проблемами, корни которых восходят к 60-м годам XX века, а именно, с притоком иммигрантов из Алжира, которые при помощи французского правительства смогли обзавестись участками земли на острове, а так же с развитием туризма. На острове царит коррупция, и деньги, выделяемые Францией на развитие региона, уходят в неизвестном направлении. На протяжении 2000-х годов оставалось две основных силы: Independenza, которая вела переговоры с французским правительством и Armata Corsa, выступавшая категорически против любых переговоров. Постепенно эти группировки распались, и этому поспособствовала война с членами мафиозных кланов, в ходе которых одни соратники и идеологи националистической борьбы гибли, а другие садились в тюрьмы.

Что же касается сепаратизма басков, то это проблема не только Франции, но и Испании, так как территории Страны басков находятся в составе обоих государств, которым приходится решать эту проблему сообща. Самой крупной террористической группировкой считается ЭТА, которая с начала 60-х годов XX века провела сотни «боевых операций». В 2011 году они объявили о прекращении любого рода насильственных действий и ведении борьбы за независимость только мирными методами, а в 2012 году в связи с арестами большинства ее руководства, группировка утратила большую часть своего влияния на население спорных территорий.

В 2011 году президент Франции Николя Саркози в ответ на вопрос о мультикультурализме во время эфира на канале TF1 заявил о полном провале политики мультикультурализма во Франции: «Да, это провал. Правда заключается в том, что во всех наших демократиях слишком пекутся об идентичности тех, кто прибывает, и слишком мало — об идентичности принимающей стороны. Общество, в котором общины сосуществуют рядом друг с другом, нам не нужно. Если кто-то приезжает во Францию, то он должен влиться в единое сообщество, являющееся национальным. Если кто-то с этим не согласен, пусть не приезжает во Францию. Наши соотечественники, исповедующие ислам, должны иметь возможность жить и практиковать религию как и все другие наши сограждане», принадлежащие другим конфессиям, «но речь должна идти лишь о французском исламе, а не исламе во Франции». «Мы не хотим, чтобы во Франции устраивали показательные уличные молитвы, но мечети — это “нормально”»15.

Французское законодательство обеспечивает инвалидов теми же правами, что и любых других граждан страны. Существуют специальные законы, обеспечивающие обучение, профессиональную подготовку с последующим трудоустройством таких граждан. Заботой об инвалидах занимается Министерство здравоохранения и соцобеспечения, которое создало сеть специальных вспомогательных центров для помощи в социализации людей. Помимо государственной поддержки, существуют коммуны и ассоциации, так же занимающиеся этой проблемой. Высшая инстанция по борьбе с дискриминацией и за равенство (HALDE), оказывает помощь всем, кто читает себя ущемленным любых конституционных правах, в том числе и людям с ограниченными возможностями на бесплатной основе.

История борьбы за равноправие мужчин и женщин берет свое начало еще в дореволюционной Франции XVIII века. Идеи о том, что женщины в стране, по сути, бесправны были высказаны мадам де Гакон-Дюфур и мадам де Суасси. Декларация прав человека 1789 года уравняла в правах мужчин, но обозначила женщин «активными гражданами». Это вызвало у них активный же протест против созыва парламента без их участия, и тогда их незамедлительно в Конституции назвали «пассивными гражданами», и не наделили правом избирать и быть избранными. С этого момента начинается французский феминизм. Первая Декларация прав женщины и гражданки 1791 года принадлежит перу Олимпии де Гуж, где она изложила требования избирательных прав для женщин и возможности участвовать в политической деятельности, занимать государственные посты.16 В результате поддержки, в том же году появляется первое политическое объединение «Общество женщин революционных республиканок», запрещенное в 1793 году, а Олимпию де Гуж по ложному обвинению отправили на гильотину. В 1795 году женщинам запретили появление в общественных местах, а так же и на политических собраниях, а в 1804 году Наполеон издает указ, согласно которому утверждалось, что женщина не обладает никакими гражданскими правами и имеет статус зависимой от мужа.17

На какое-то время буря утихла. Франция так же переживала «феминизм первой волны», который развивался благодаря популярности идей социализма. 29 апреля 1945 году женщины наконец смогли впервые воспользоваться полученным ими правом голоса на муниципальных выборах, а 21 октября того же года они смогли проголосовать на парламентских выборах. В 1981 году во Франции было создано Министерство по правам женщин, которое просуществовало 5 лет, а затем было упразднено в Министерство труда, социальных отношений, семьи, социальной солидарности и проблем развития города. В 1995 году при премьер-министре появляется Обсерватория по изучению гендерных проблем. А в мае 2012 года Президент Франции Франсуа Олланд выполняет свое предвыборное обещание, возродив Министерство по правам женщин, которое возглавляет Нажа Валло-Белькасем.

Во Франции одно из самых либеральных законодательств в мире в отношении представителей ЛГБТ – сообществ. Вне закона однополые отношения перестали быть еще в 1791 году, а дискриминация по признаку сексуальной ориентации законодательно запрещена с 1985 года. В 20-е годы XX столетия в стране открываются кафе и бары для гомосексуалистов, появляются СМИ соответствующей тематики. Следует отметить, что жителей крупных городов это нисколько не смущало и не раздражало, они относились к происходящему вполне спокойно.

С февраля 2013 года в стране официально разрешены однополые браки и усыновление детей. Принятие закона сопровождалось протестным движением и массовыми беспорядками, тем не менее, закон действует. Помимо этого, вне зависимости от сексуальной ориентации, любые категории граждан имеют право на единоличное усыновление, усыновление родного ребенка партнера и службу в армии.

Вывод: Французский мультикультурализм имеет свои характерные особенности и черты, обусловленные выбранной миграционной политикой, направленной именно на активную сохранность культурного разнообразия любых малочисленных групп. Провозглашая принципы равенства возможностей и права сохранения культурного самоопределения, тем не менее, он не кажется успешным в плане интеграции не европейских мигрантов. Французское общество и государство не были индифферентны к проблемам новых граждан страны, но провозглашали охранные принципы их самобытности, что в итоге не очень способствовало подтверждению ожиданий от проводимой политики.

Глава III Основные черты мультикультурализма в США и Канаде

3.1 Мультикультурализм в США

Для Америки вопрос мультикультурализма довольно острый, так как провозглашая либеральные ценности, культурная политика должна учитывать интересы всех групп граждан. Страна формировалась из коренного населения индейцев, завезенных с черного континента африканских рабов, первых колонистов-переселенцев, представителей англосаксонской буржуазии, а затем в страну массово хлынули как европейские, так и латиноамериканские и азиатские эмигранты.

Первоначально американское правительство использовало схожий с французским опыт мультикультурной политики, а именно, принудительную ассимиляцию, названную принципом «плавильного котла», которая, как предполагалось, даст хорошие результаты по всеобщей американизации населения. Тем не менее, в середине XX века активизировались различные движения за гражданские права: феминистки, черное население страны, сексуальные меньшинства, что заставило задуматься о степени успешности предпринятых действий. В 60-е годы движения только набирали силу, и очевидным стало, что программы ассимиляции направлены на белых европейских иммигрантов. В отношении остальных культурных групп имела место тактика исключения и дискриминации. Американских индейцев помимо истребления, изолировали и заключали в резервациях, черные жители Америки ощущали на себе действительный расизм, остальные цветные так же подвергались ущемлениям в гражданских правах и испытывали по отношению к себе обращение как с людьми второго сорта.

В 60-е же годы возникает «черный расизм» в ответ на многовековое угнетение по признаку цвета кожи. Таким образом, в стране сложилось две противоборствующие друг другу общности – одна гражданская и приоритетная, состоящая из белых представителей, вторая же этническая, в которую входили все остальные, недовольные и разозленные происходящим. Эти две общности постоянно конфликтовали друг с другом, назревал социальный взрыв. Тем не менее, движение за гражданские права чернокожих во главе с Мартином Лютером Кингом за 12 лет активной и ненасильственной деятельности добилось прекращения расовой дискриминации в отношении цветных граждан Америки.

В 70-х годах XX сенатор США Барбара Микульски в очередной раз поддержала концепцию американской культурной политики как принципа «плавильного котла». В своем послании она подчеркнула, что США страна многонациональная и многокультурная, где каждое многообразие имеет право на существование, при этом нация гармонично созидается за счет плавления этого многообразия.18 Таким образом, правительство пыталось обеспечить меньшинствам одинаковый фактический и юридический статус наравне с белыми американцами. Иной подход, тем не менее, можно отметить в отношении индейцев, проживающих в племенах. Племена могут быть официально признаны правительством Соединенных Штатов после подачи петиции в Управление федерального признания племен, однако обязаны соответствовать предъявляемым прописанным в соответствующем законе критериям. По «Закону об индейском определении и развитии образования» от 1975 года, индейские племена признаются самостоятельными политическими единицами, и взаимодействуют с правительством США через два федеральных агентства, но они не имеют права объявлять войны, иметь свою валюту или участвовать в международных отношениях.

Начало борьбы за права инвалидов ознаменовано 1975 годом, и привела к тому, что Америка считается едва ли не самой комфортной страной для проживания в мире. В 1990 году в США был принят закон о статусе инвалидов, направленный на то, чтобы обеспечить их равными правами с любыми другим членами общества.19 Слово «инвалид» в американском представлении является некорректным для обозначения людей, поэтому вместо него используют словосочетание «человек с ограниченными возможностями» дабы подчеркнуть равноценность такого человека для общества, наравне с любыми остальными, просто требующим большей помощи и поддержки. В стране делается все возможное для обеспечения доступа инвалидов в любые общественные места, для чего все без исключения здания и метрополитен оборудованы специальными пандусами, лифтами и достаточно свободными местами для проезда на коляске. Население страны воспитано таким образом, что увидеть, чтобы кто-то занял специально обозначенное место для инвалида или демонстрировал бы нетерпимость по отношению к нему, представить довольно трудно.

Самый первый голос в защиту женских прав в США был подан Абигеил Смит Адамс, чья фраза: «Мы не станем подчиняться законам, в принятии которых мы не участвовали, и власти, которая не представляет наших интересов» (1776), – стала крылатой.20 Одним из самых знаковых моментов в истории феминизма в стране стал 1848 год, когда в городе Сенека Фолз участниками «Движения против рабства» в составе 68 женщин и 32 мужчин была подписана «Декларация позиции и резолюции».21 Документ начинался со слов: «Все женщины и мужчины созданы равными…» и содержал в себе требования предоставления женщинам прав на образование, оплачиваемый труд, на собственность, на участие в политической и религиозной сферах.22

Эта декларация послужила не только толчком для формирования либерально-реформистского феминизма в США, но и принесла новые идеи для всего мира. Во второй половине XIX века в Америке набирает оборот движение суфражисток – образованных женщин, борющихся за политическое равноправие. В 1869 году в стране была создана первая женская суфражистская ассоциация. В итоге, к 1904 году образовался «Международный альянс за избирательные права женщин», включавший в себя не только женские организации, и к 1920 году Девятнадцатой поправкой, которую с подачи президента США Вудро Вильсона, принял Конгресс, дискриминация по гендерному признаку на выборах была окончательно запрещена.23

Несмотря на Декларацию всеобщих прав и свобод, либеральных принципов демократии, в отношении ЛГБТ в США действуют законы, принятые в каждом отдельном штате. На федеральном уровне никаких законов, на основании которых гомосексуальные связи преследовались бы, не существует, так как это противоречит Конституции страны. Тем не менее, в некоторых штатах вплоть до XXI века сохранялись законы, означавшие уголовную ответственность за «нетрадиционные отношения», причем, не обязательно однополого характера. Согласно законодательству Америки, семейное право находится в юрисдикции каждого конкретного штата, который в принятии решений руководствуется федеральным законом от 1996 года, юридически определяющим брак как союз только мужчины и женщины. В 1993 году в отношении гомосексуалистов обоих полов была принята поправка, касающаяся службы в армии, получившая в народе название «Не спрашивай, не говори». Этот закон запрещал несение службы как мужчинам, так и женщинам, не скрывавшим свою сексуальную ориентацию, а командование и сослуживцы не имели права выяснять сексуальные предпочтения своих коллег. На протяжении 17 лет действия поправки, она стала поводом для больших дискуссий и скандалов (пока не была отменена Бараком Обамой в 2010 г.).

Вывод: Особенность мультикультурной политики США заключается в том, что изначально общественно-политический строй конструировался прибывшими на континент англосаксами, религиозными протестантами. Остальные этносы обязаны были приспосабливаться к их культуре.24Сама по себе идея «плавильного котла», тем не менее, не отменяла исключительного отношения и выделения англосаксонского ядра нации, имевшей значительный количественный перевес в сравнении с другими этносами25. Тем не менее, новые прибывающие иммигранты других культур не должны были терять своей идентичности, однако обязаны были руководствоваться англосаксонской моделью и опытом.