Буддизм

Не все учения Будды  передавались устно так открыто. Считалось, что некоторые из них  предназначены для будущего, поэтому  они изустно передавались из поколения  в поколение учителями и учениками  более тайно. Иногда учения Будды, обнародованные в значительно более позднее  время, подвергаются критике.

Критика поздних буддийских учений как неаутентичных на основании  того аргумента, что только ранние буддийские источники содержат подлинные слова  Будды, представляется несостоятельной. Ибо если "ранние" буддисты заявляют, что позднейшие традиции неаутентичны, потому что основаны на устной традиции, то этот же аргумент может быть использован  и в отношении ранних учений, т. к. они тоже не были записаны самим  Буддой, а передавались устной традицией. Тот факт, что различные тексты Будды были записаны на разных языках и в разных стилях, также не ставит под сомнение их подлинность, т. к. сам  Будда говорил, что его учения следует сохранять на том языке, который принят в данном обществе, с учетом свойственного этому  обществу стиля. Особое значение всегда должно придаваться смыслу, а не словам, текст не должен нуждаться  в дополнительном толковании.

Эта первая группа учений, которая  передавалась устно и открыто, со временем была записана и образовала основу направления, известного как  Хинаяна. Различные расколы и  менее значительные расхождения  в трактовке основных положений  привели к разделению Хинаяны  на 18 школ, в которых на различных  индийских диалектах передавались незначительно отличающиеся друг от друга тексты. Школа Тхеравады, например, попав в Шри-Ланку и в Юго-Восточную  Азию, сохраняла свои учения на языке  пали, а школа Сарвастивады, получившая распространение в Центральной  Азии, использовала санскрит.

Хинаяна, общий термин для  названия этих 18 традиций, означает "Скромная колесница". Обычно, Хинаяна переводится  как "Малая колесница", однако нет нужды придавать этому  слову уничижительный оттенок. Колесница  означает "движение ума", т. е. путь мышления, чувства, действия и т. д., который ведет к определенной цели. Она скромная в том смысле, что предполагает методы достижения скромной, а не высшей цели. Она существует для тех, кто просто работает над  преодолением своих собственных  проблем, т. к. для них было бы непосильно работать с целью преодоления  всеобщих проблем. Вместо того, чтобы  стремиться стать буддой, они стремятся  стать освобожденными людьми (на санскрите "архат").

Будда учил, что в текущую  мировую эпоху появится 1000 будд. В системе Хинаяны утверждается, что для того, чтобы стать буддой, необходимо следовать пути бодхисаттвы, т. е. полностью посвятить себя оказанию помощи другим к самоусовершенствованию, чтобы делать это наилучшим образом; однако все 1000 мест уже заняты. Следовательно, работать для того, чтобы стать  буддой в текущей эпохе нет  смысла, поэтому следует стремиться к тому, что является практически  достижимым, т. е. стремиться стать освобожденным  человеком.

Далее, Будда учил, что  когда человек достигает нирваны, или освобождается от собственных  проблем, тогда поток сознания прерывается  или гаснет подобно свече. Это  помогает людям, не преследующим высшие цели, не быть подавленными страхом, а  также дает им возможность ощутить, что действительно наступит конец их страданиям, и таким образом вступить на путь Хинаяны.

В записанных позднее учениях  Махаяны ("Просторная колесница*) те 1000 будд, о появлении которых говорил  Будда, рассматриваются как основатели мировых буддийских религий. Кроме  них появится также множество  других будд, которые не будут основателями мировых буддийских религий; стать  одним из этих будд возможно. Более  подготовленных учеников Будда наставлял, как стать буддой: это означает не только преодоление собственных  проблем, но и собственных ограничений, а также максимальную реализацию возможностей по оказанию помощи ближним. Будда учил, что прекращение потока сознания после достижения паринирваны  означает прекращение существования  потока сознания в его прежнем  качестве. Таким образом, поток сознания вечен, как и жизнь, наполненная  помощью ближним.

Итак, первой записанной системой учений была Хинаяна. В ней содержатся основополагающие учения, признаваемые также и Махаяной, а именно: все  учения.о карме (причинно-следственная связь); все правила этической  самодисциплины, включая правила  монастырской дисциплины для монахов  и монахинь; анализ деятельности умственной и эмоциональной сфер; указания как  развить способности к концентрации, а также как достичь мудрости, чтобы преодолеть заблуждения и  увидеть реальность. Учения Хинаяны  включают также способы развития чувства любви и сострадания. Любовь определяется как желание  счастья другим людям, а сострадание - как пожелание другим людям освободиться от их проблем. Махаяна развивает  эти положения, добавляя к ним  принятие на себя ответственности за действенную помощь другим людям, не ограничиваясь только пожеланием им добра. Поскольку вследствие свойственных человеку ограничений он не в состоянии  оказывать другим максимальную помощь, особое внимание Махаяна уделяет  раскрытию сердца индивидуума с  помощью бодхичитты. Бодхичитта означает установку стать буддой, другими  словами сердце, стремящееся к  преодолению всех присущих личности ограничений и к реализации всех возможностей с целью оказания наибольшей помощи каждому..

Развитие идей буддизма в  культурах Юго-Восточной Азии.

В полном объеме до нашего времени  сохранилась традиция Тхеравады, или "Учение старейшин".

В наши дни она распространена в Юго-Восточной Азии, особенно в  Шри-Ланке (Цейлон), Мьянмаре (Бирма), Таиланде, Кампучии (Камбоджа) и Лаосе. В Шри-Ланку  и Мьянмар учения этой школы попали в середине III в. до н.э. с помощью  индийского короля Ашоки. В более  поздний период в обеих этих странах  ощущались влияния учений Махаяны, включая тантру, попавшие сюда из восточной  Индии, однако эти влияния были незначительными. В середине XI в., когда был построен буддийский город Паган, в Мьянмаре произошло возрождение традиции Тхеравады.

До начала XIII в. Таиланд  состоял из нескольких небольших  королевств, испытывавших определенные буддийские влияния со стороны соседних с ним Мьянмара и Кампучии. После  объединения страны в середине XIII в. король пригласил из Шри Ланки  представителей традиции Тхеравады. В XVIII в. Шри-Ланка обратилась к Таиланду с целью возрождения преемственных  линий посвящения в монашеский сан, ослабевших за период колониального  правления европейцев.

Первым индуистским государством Юго-Восточной Азии в 1 в. н.э. было Кхмерское  королевство (Кампучия). Его власть распространялась на Кампучию, Южный  Вьетнам, Таиланд, Малайский полуостров. К концу IV в. в этом регионе широко распространились Махаяна, индуизм, а  также, в некоторой степени, Тхеравада. Затем последовал период упадка, после  чего буддизм достиг расцвета в IX в. В конце XII в. и в начале XIII в. один из кхмерских королей, оказывавших  покровительство Махаяне, построил огромный комплекс храмов в Ангкоре. В середине XIII в. Таиланд захватил Кампучию и с тех пор там  преобладает традиция Тхеравады.

В середине XIV в. член правившей  в Лаосе королевской фамилии  находился в изгнании в Кампучии. Вернувшись на родину и став королем, он распространил там традицию Тхеравады. Ранее, в 1 и II вв. до н.э., Тхеравада попала в северный Вьетнам морским путем  непосредственно из Индии, однако вскоре ее вытеснила китайская форма  Махаяны. Во II - III вв. Тхеравада из Индии  попала в Индонезию, причем как и  в Кампучии здесь примешивались  некоторые элементы Махаяны и  индуизма. Однако вскоре Махаяна опять  стала преобладающей формой буддизма в этой стране. Несколько позже  я более подробно остановлюсь  на истории буддизма во Вьетнаме и  Индонезии.

Такова общая схема  распространения Тхеравады в  Юго-Восточной Азии. В основном она  распространялась из Индии в Шри-Ланку  и Мьянмар, в более позднее  время из Шри-Ланки назад в  Мьянмар и Таиланд и, наконец, из Таиланда в Кампучию, а оттуда в Лаос.

Как я уже упоминал, учения Тхеравады были записаны на языке  пали, одном из индийских языков, более разговорном, чем санскрит. В каждой из названных стран на языке пали читают одни и те же тексты, известные как Трипитака, или "Три  корзины". Однако в каждой стране для их записи используется местный  алфавит.

В странах, где получили распространение  учения школы Тхеравады, существует единая система монашеских обетов: традиции женского послушания и монашества не получили развития, несмотря на наличие  в рукописях текстов обетов для  монахинь.

Характерная особенность  буддизма заключается в его приспособляемости  к культурам различных стран, где он получил распространение. Например, в то время как во всех странах монашеские обеты принимаются  на всю жизнь, в Таиланде возник обычай принятия обета на определенный срок. В начале XIV в. король Лугай на протяжении трех месяцев вел монашескую жизнь  в одном из мужских монастырей, что положило начало уникальному  тайскому обычаю, согласно которому мужчины  имеют право принимать монашеские обеты на короткое время. В Таиланде есть люди, регулярно принимающие  обеты на год или на несколько  месяцев. Ничего подобного мы не находим  ни в одной буддийской стране. Более  того, тайской культуре присуща вера в духов. В этом контексте буддизм  использовался следующим образом: монахи начитывали различные священные  тексты, чтобы защитить людей от злых духов. Монахи считались избранными и высоко уважаемыми людьми, получавшими  пропитание в виде подаяния, население  преданно поддерживало их регулярными  приношениями. Поскольку любой человек  мог стать монахом, хотя бы на короткое время, это никогда не рассматривалось  как экономически тягостное явление. С другой стороны, в Шри-Ланке  традиция Тхеравады зачастую имеет  научный характер.

Другие традиции Хинаяны, тексты которых были записаны не на пали, а на санскрите, достигли расцвета в собственно Индии и затем  из Индии распространились на запад, затем на север и на восток вдоль  Шелкового пути через Центральную  Азию в Китай. Наиболее важными из этих традиций были Сарвастивада и  Дхармагупта.

Сарвастивада отделилась от Тхеравады в конце правления  короля Ашоки в середине III в. до н.э., и достигла расцвета сначала в  Кашмире и Гандхаре, то есть на территории современного Пакистанского Пенджаба и Центрального Афганистана. В конце III и начале II вв. до н.э. эти районы были захвачены потомками греков, которые пришли сюда более века назад  вместе с Александром Великим  во время его походов в Центральную  Азию и северо-западную Индию. Затем  Сарвастивада распространилась на заселенные ими земли в Бактрии и Согдиане. Бактрия располагалась в районе между горами Гиндукуш в Афганистане  и рекой Оксус (Аму-Дарья) и включала Афганский Туркестан и часть  территории современной Туркмении. Согдиана располагалась в основном в районе между реками Оксус и  Яксартес (Сыр-Дарья) и охватывала некоторые  районы современного Таджикистана, Узбекистана  и, вероятно, Киргизии. В середине 1 в. до н.э. она простиралась от Кашмира  на север до Хотана в южной части  бассейна реки Тарим в Восточном  Туркестане. В конце 1 в. н.э. большая  часть этих территорий входила я  состав Кушанской империи, населенной центрально-азиатскими народами гуннского  происхождения, которые сосредоточились  на северо-западе Индии. Кушанский король Канишка был покровителем Сарвастивады и во время его правления были построены великие пещерные буддийские монастыри и научные центры в  Бамиане в Центральном Афганистане, а также в Аджина-Тепе, Кара-Тепе и некоторых других местах в южном  Таджикистане около современного Термеза. Также во время его царствования Сарвастивада из Кашмира попала в  Ладакх. Из Хотана она начала распространяться через города-оазисы пустынь Восточного Туркестана по направлению к городу Куча, расположенному в северной части  бассейна реки Тарим, и в Кашгар на западе. Была завершена запись текстов  Сарвастивады на санскрите и начата работа по их переводу на хотанский  язык. Однако в Центральной Азии все буддийские тексты записывались на санскрите.

Принадлежащая Хинаяне школа  Дхармагупты откололась от Тхервады в начале Ив. до н.э. и достигла расцвета на территории современного Белуджистана на юго-востоке Пакистана и в  Парфянском царстве, особенно на территории современного восточного Ирана и  некоторых районов Туркмении. Анализ священных текстов показывает, что  начиная со II в. н.э., в северном Китае  главной школой Хинаяны была Сарвастивада, однако линия посвящения монахов  и монахинь пришла в Китай именно из школы Дхармагупты, отсюда она  распространилась на Корею, Японию и  Вьетнам. Тексты Махаяны начали записывать на санскрите, а открыто они появились  вскоре после окончания царствования короля Канишки во II в. н.э. Вначале  это имело место в районе Андхра на юго-востоке Индии, а затем  эти учения быстро распространились на северную Индию, Кашмир и, особенно, Хотан, Начиная с IV в. в северной части  Индии были построены великие  монастырские университеты, такие как  Наланда и Викрамашила. Постепенно Махаяна попала также в Западный Туркестан, где буддизм, как уже  упоминалось выше, исповедовался  на территориях современной Туркмении, Таджикистана, Узбекистана и Киргизии вплоть до арабских нашествий в VIII в., в результате которых эти районы подверглись мусульманизации. Как  уже говорилось ранее, ранняя индийская  Махаяна попала также в Кампучию, а через нее в южный Вьетнам.

В середине II в. н.э. через  Центральную Азию и Шелковый путь начались контакты Китая с буддизмом. Монахи из купеческих семей Индии, Кашмира, Согдианы, Парфии, Хотана и Кучи, многие из которых были уроженцами Китая, начали переводить буддийские тексты с санскрита  на китайский язык. Сначала это  были тексты Хинаяны, однако вскоре были переведены также священные тексты Махаяны. В III-IV вв. Китай был раздроблен на различные княжества делившиеся на северные и южные. В южном Китае, где продолжала существовать более  традиционная китайская культура, интерес  к буддизму был чисто философским, сопровождавшимся множеством рассуждений, часто путающих учения Махаяны о пустоте или отсутствии воображаемых способов существования с местными идеями небытия. На севере, где правили по большей части династии, представлявшие народы некитайского происхождения, являвшиеся дальними предками тюрков, тибетцев, монголов и маньчжуров, основное внимание уделялось медитации, а также развитию и использованию экстрасенсорных и экстрафизических сил.

Поскольку переведенные тексты не были отобраны в соответствии с  какой-либо системой, а термины часто  заимствовались из конфуцианской традиции и только частично были эквивалентны переводимым терминам, было много  путаницы относительно сущности учения Будды. Вследствие этого многие монахи совершали путешествия по Шелковому  пути в Центральную Азию или по морю с целью привезти большее  количество текстов и надеясь  с их помощью устранить неясности; с этой же целью они посещали великие  монастырские университеты. Так было собрано и привезено в Китай  много текстов. При попытках сведения всех этих текстов воедино они  столкнулись с серьезными проблемами. В Индии учения Махаяны не были еще достаточно унифицированы, и  каждый паломник, приносивший с собой  связку текстов, имел различный подбор материала, вследствие чего не было единого  мнения о том, какие тексты считать  важнейшими учениями Будды. Таким образом  возникли различные школы китайского буддизма.

Буддизм в Китае и Монголии.

В Китай буддизм попал  также морским путем с юга. Одним из величайших индийских учителей, прибывшим в Южный Китай, был  Бодхидхарма. От мастера Бодхидхармы  развился так называемый чань-буддизм. В этом учении особое внимание уделяется  простому и естественному бытию  в гармонии с природой и вселенной, что характерно также для китайской  философии даосизма.

Как я уже отмечал, буддизм  всегда стремится приспособиться к  той культуре, в которую он входит. В южном Китае также происходит адаптация буддийских техник. Там  также учат, что существует "мгновенное" просветление. Это согласуется с  конфуцианской идеей о том, что  человек добродетелен по своей природе, и исходит из концепции, что каждый обладает природой будды, о чем я  уже сказал в начале лекции. Чань-буддизм  учит, что если человек сможет успокоить  все свои "искусственные" (суетные) мысли, то он сможет преодолеть все  свои заблуждения и препятствия  в мгновение ока, и тогда немедленно наступит просветление. Это не соответствует  индийской концепции о том, что  развитие способностей идет в рамках постепенного длительного процесса создания положительного потенциала, развивая сострадание и так далее  путем активной помощи другим людям.