Буддизм

Теперь относительно тантры. Существуют четыре класса тантр, В Китай  и Японию попали преимущественно  первые три класса и частично четвертый. Однако именно он с течением времени  получил наиболее полное развитие в  Индии. В четвертом классе тантр, Ануттара-йоге, акцент на работе с различными тонкими энергиями тела для обретения  доступа к наиболее тонкому уровню сознания, чтобы затем использовать его как инструмент постижения реальности с целью разрешения собственных  проблем и обретения способности  помогать другим наиболее эффективно.

В течение этого времени  Махаяна вместе с тантрой распространилась из Индии, особенно из ее восточных  районов, в страны Юго-Восточной  Азии. Как уже отмечалось ранее, эти  учения попали в Шри-Ланку (Цейлон) и  Мьянмар (Бирма), однако они не стали  господствующими, так как ранее  там утвердилась Тхеравада.

Идеи буддизма в культурах  Индонезии и Тибета.

В Индонезии контакты с  индийской культурой, и в том  числе с буддизмом в виде Тхеравады  и Махаяны, начались во II-III вв. н.э. на Суматре, Яве и Сулавеси (Целебес). В конце V в. Махаяна, включая тантру, попала на Центральную Яву и очень  там усилилась: буддизм был официально принят королевой. Ранее в этом районе преобладала Тхеравада. Как и  в Кхмерском королевстве (Кампучия) здесь, наряду с буддизмом процветал  индуизм в форме шиваизма, зачастую они смешивались, Для приобретения могущества некоторые верующие использовали также элементы местных ритуалов и спиритизма. В конце VII в. буддизм  стал официальной религией на Суматре. В начале IX в. на Яве построили  великий комплекс ступ Боробудур. К  середине IX в. яванские короли завоевали  Суматру, а также Малайский полуостров. На всей этой территории процветала Махаяна, включая все четыре класса тантр. В конце Х в. великий индийский  мастер Атиша посетил Сурварнадвипу, которую можно идентифицировать как Суматру. Он ездил туда с целью  возвращения махаянской преемственной  линии учений о Бодхичитте, о том, как раскрыть сердце всех и стать  буддой, чтобы помогать людям. Он вернул эти учения не только в Индию, но и в Тибет, где способствовал  возрождению буддизма после периода  преследований и упадка. Атиша  сообщил, что в это время в  Индонезии были распространены учения Калачакра Тантры. В конце XIII в. на Суматре, Яве и в Малайзии распространился  ислам, завез нный сюда арабскими  и индийскими купцами, основавшими  на побережье торговые центры. К  концу XV в. здесь господствовал ислам, а буддизм был утрачен. Только на Бали сохранилась смешанная форма  индуистского шиваизма и махаянского  тантрического буддизма.

В этот период Махаяна и  все четыре класса тантр попали также  в Непал, где со времени короля Ашоки существовала ранняя Хинаяна. Махаяна не только вытеснила Хинаяну, но и сохранилась в индийской  санскритской форме до наших дней среди неваров в Центральном  Непале.

Первыми тибетцами, оказавшими предпочтение буддизму, был народ  чианг. Это произошло в конце IV в. н.э., когда они управляли частью северного Китая, что, однако, не оказало  влияния на собственно Тибет. В первой половине VII в. состоялись первые контакты Тибета с буддизмом (его махаянской традицией), пришедшим из Хотана, расположенного в южной части бассейна реки Тарим  в Восточном Туркестане. Эти события имели место во время правления короля Сонгцен гампо, который властвовал в центральном и восточном Тибете, в Шан-Шуне в Западном Тибете, в северной части Мьянмара (Бирма) и, в течение некоторого времени, в Непале. Он женился на китайской и непальской принцессах; обе принцессы привезли с собой изображения Будды, а также астрологические и медицинские тексты тех традиций, которым они следовали. Король направил в Кашмир миссию с целью разработки более совершенной системы тибетской письменности; существовавшая в Тибете письменность была заимствована из Шан-Шуна, она также испытала некоторое влияние хотанской письменности. В это время начали переводить с санскрита буддийские тексты, однако работы не имели большого масштаба.

Между этим периодом и известным  диспутом монастыре Самье в конце VIII в., когда во время правления  короля Тризонг-детцена было принято  решение, что в Тибете будет принята  не китайская, а индийская форма  буддизма, состоялись контакты с другими  буддийскими традициями. В это  время владычество Тибета распространялось на государства-оазисы пустынь Восточного Туркестане, контакты с буддизмом  в Западном Туркестане простирались до Самарканда. Именно король Тризонг-детцен завоевал и в течение короткого  времени удерживал китайскую  столицу Чанъянь. Хотя на этом диспуте  китайский буддизм был отвергнут, некоторое влияние традиции чань можно обнаружить в тех школах тибетского буддизма, которые говорят  о двух типах верующих: о тех, кто  достигает всего сразу же, и  о тех, кто проходит путь постепенно. Первая школа напоминает учение чань о стремительном просветлении (о  нем было сказано выше), однако в  Тибете оно интерпретируется совершенно по-другому.

В Киргизии были обнаружены руины буддийских монастырей, датируемые VI-Х вв. Неясно, принадлежат ли они  традиции западных тюрков или уйгуров, а также сколь велико было здесь  влияние Тибета. В долинах рек  Или и Чу, расположенных восточнее  или западнее озера Иссык-Куль, найдено  множество наскальных буддийских надписей на тибетском языке, датируемых именно этим и более поздним периодами, что свидетельствует о присутствии  тибетской буддийской культуры в  этих районах.

Добуддийская тибетская  традиция бон достигла расцвета в  королевстве Шан-Шун, самый западный район ее распространения - Тазик. Трудно сказать, расположен ли Тазик на территории современного Таджикистана. Эту традицию исследует отождествлять с распространенным в Центральной Азии шаманизмом, хотя они и имеют общие черты. В  тибетском буддизме присутствует некоторое  влияние шаманизма, преимущественно  в таких ритуалах, как привязывание к деревьям молитвенных флагов, выполнение всевозможных обрядов с целый  умилостивить духов, хранителей горных перевалов и т. д. Традиция бон  существует и в наши дни, но она  столь тесно слилась с буддизмом, что практически является еще  одной его линией. В этой традиции используется другая терминология и  другие названия священных образов, однако основные техники имеют очень  много общего с тибетскими буддийскими  техниками, развившимися на основе первой волны распространения буддизма в Тибете.

Первая волна буддизма пришла в Тибет преимущественно  благодаря усилиям Падмасамбхавы, или Гуру Ринпоче, как он стал известен среди тибетцев. Он положил начало традиции Ньингма, или "старых (переводов)". В середине IX в. имели место сильные  гонения на буддизм, и традиция Ньингма  продолжала существовать в основном тайно, многие тексты были спрятаны в  пещерах и обнаружены вновь через  несколько столетий.

После наступления более  благоприятного времени, начиная приблизительно с Х в., из Индии пригласили новых  учителей и в Тибет пришла другая волна буддизма. Она известна как период "новых (переводов)", когда получили развитие три главные традиции: Сакья, Кагью и Кадам. В XIV в. традиция Кадам была преобразована в Новую Кадам, или Гелуг. В традиции Кагью существуют две главные линии. Дагпо Кагью развилась из линии Тилопы, Наропы, Марпы, Миларепы и Гампопы. Она подразделяется на 12 разных линий, одна из них Карма Кагью, главой которой традиционно является Кармапа. Наиболее важными из этих 12 линий являются Другпа, Дрикунг и Таг-лунг Кагью. Вторая главная линия Кагью, Шангпа, ведет свое происхождение от индийского мастера Кхьюнгпо Налжор. Традиция Сакья идет от великого индийского мастера Вирупы, а Кадам - от индийского мастера Атиши, который, прежде чем отправиться в Тибет, совершил путешествие в Индонезию с целью возрождения некоторых линий Махаяны, попавших туда, как уже упоминалось, из Индии. Традиция Новая Кадам, или Гелуг, была основана Тзонкапой.

Одной из величайших фигур  в тибетском буддизме является Далай-лама; Далай-лама 1 был учеником Тзонкхапы, когда 3-й его "перерожденец" прибыл в Монголию, ему дали имя "Далай", по-монгольски "океан", а предыдущие его перерождения после смерти были признаны как Далай-ламы 1 и II. Далай-лама IV родился в Монголии; Далай-лама V объединил весь Тибет и стал не только духовным, но и политическим лидером. Неверно полагать, что Далай-лама является главой традиции Гелуг; ее возглавляет  Гандэн Три Ринпоче. Далай-лама стоит  выше любого главы любой из традиций, являясь покровителем всего тибетского буддизма. Панчен-лама 1 был одним  из учителей Далай-ламы V. В отличие  от Далай-ламы Панчен-лама занимается исключительно духовными делами. Когда возраст Далай-ламы и Панчен-ламы был подходящим, тогда один из них  мог стать учителем другого.

Заключение.

Анализ традиций тибетского буддизма.

Анализируя четыре традиции тибетского буддизма, мы приходим к  выводу, что общее у них составляет приблизительно 85%, Все они следуют  учениям Индии как своей первоначальной основе. Все они изучают философские  догматы четырех буддийских традиций Индии, рассматривая это как путь к достижению все более тонкого  понимания реальности. В этом отношении  они все признавали, что наиболее совершенной является Мадхьямика. Все  они соблюдают традицию проведения диспутов, широко распространенную в  индийских монастырях, а также  традицию великих созерцателей Индии, махасиддх. Все они следуют объединенному  пути сутры и тантр, которые являются общей махаянской основой этих учений. Общей для них является и традиция монашеских обетов; это традиция хинаянской школы Мула-Сарвастивады, развившаяся  из Сарвастивады и незначительно  отличающаяся от распространенной в  Юго-Восточной Азии и Китае традиции Тхеравады. В Тибете не получила распространения  традиция полностью посвященных  монахинь, хотя в тибетских монастырях существовал институт послушниц. Приблизительно 85% монашеских обетов не отличаются от обетов других традиций. Однако незначительные различия существуют. Одежда монахов  темно-бордового цвета, а рубашки  не имеют рукавов.

Буддийские тексты переводились на тибетский язык главным образом  с санскрита, лишь некоторые были переведены с китайского, в случае, когда был утерян санскритский подлинник. Тексты хранятся в двух главных собраниях: Кэнгьюр, объединяющий подлинные слова Будды, и Тэнгьюр, в котором собраны индийские комментарии. Это самый крупный корпус буддийской канонической литературы, содержащий наиболее полное изложение индийской буддийской традиции, что особенно ценно, так как начиная с ХII-ХIII вв. буддизм в Индии потерял влияние в результате тюркских вторжений из Афганистана. Большинство утраченных санскритских подлинников сохранилось исключительно в тибетских переводах.

Таким образом, Тибет стал наследником индийского буддизма в  то время, когда в самой Индии  он оформился в виде традиции, признающей постепенный путь. Великий вклад  тибетцев в буддизм состоит в  дальнейшем развитии его организации  и методов обучения. Тибетцы разработали  способы раскрытия всех основных текстов и прекрасные системы  толкования и обучения.

Из Тибета буддизм проник в другие районы Гималаев, такие  как Ладакх, Лахул-Спити, Киннуар, область  Шерпа в Непале, Сикким, Бутан  и Аруначал. Однако наиболее масштабным было распространение буддизма в  Монголии в конце VI в. во время тюркского, а затем и уйгурского правления  в Монголию пришла из Центральной  Азии первая волна учений махаянского  буддизма. Позднее, в XVII в. Монголия была искусственно разделена маньчжурами  на Внешнюю и Внутреннюю Это произошло  до завоевания ими Китая, Буддизм  распространился на территории всей Монголии. Вторая, более крупная  волна пришла их Тибета в ХН1 в. во времена хана Хубилая, когда в  Монголию прибыл великий мастер традиции Сакья Пхагпа-лама. Для помощи в  переводе буддийских текстов он разработал новую монгольскую письменность. В это время в Монголию пришли также учителя традиции Карма  Кагью.

Тибетский буддизм был  принят также некоторыми другими  наследниками Чингиз-хана, а именно: ханами Чигитай, правившими в Восточном  и Западном Туркестане, и ханами Или, правившими в Персии. фактически в течение нескольких десятилетий  тибетский буддизм был государственной  религией Персии, хотя он и не получил  поддержки коренного мусульманского населения. В середине XIV в., с падением в Китае монгольской династии Юань, влияние буддизма в Монголии, поддерживавшегося в основном знатью, ослабело.

Третья волна буддизма пришла в Монголию в конце XVI в. благодаря  усилиям Далай-ламы III, когда главной  формой распространившегося среди  монголов тибетского буддизма стала  традиция Гелуг. Однако незначительные следы традиций Сакья и Кагью  сохранились несмотря на то, что  они не были признаны официально. В  некоторых небольших монастырях продолжали практиковать традицию Ньингма, однако ее истоки не ясны: происходит она  от тибетских традиций собственно школы  Ньингма или же от практик Ньингма, восходящих к "Чистым видениям" Далай-ламы V. Первоначальный стиль возведения тибетских монастырей возник в конце XVI в. при постройке монастыря  Эрдэни-Цзу на месте древней столицы  Каракорум.

С тибетского языка на монгольский  были переведены полные собрания текстов  Кэнгьюр и Тэнгьюр. Выдающиеся монгольские  ученые написали комментарии к буддийским текстам иногда на монгольском, но большей  частью на тибетском языке. В Монголию из Тибета перешла традиция монастырской жизни монахов, но традиция послушниц  не попала ни в Монголию, ни в районы с бурятским, тувинским и калмыцким  населением. Линия перерождений тибетского мастера Таранатхи стала известна как линия Богдо-гегенов, или Джебцун-дамба  Хутухт, которые стали традиционными  главами буддизма в Монголии. Их резиденция находилась в Урге (ныне Улан-Батор). С течением времени тибетский  буддизм несколько приспособился  к условиям Монголии. Например, 1-й  Богдо-геген Дзанабазар (вторая половина XVII - начало XVIII вв. ) создал специальную одежду монгольских монахов для ношения главным образом в свободное от выполнения церемоний время. На основе уйгурской и монгольской письменности он разработал также алфавит союмбу, использовавшийся для транслитерации тибетских и санскритских слов.

В XVII в. тибетский буддизм, и в первую очередь традиция Гелуг, попал к маньчжурам, а во время  их правления - в Маньчжурию и в  северные области Китая. Был основан  тибетский монастырь в Пекине, а в Гехоле, летней столице маньчжуров, расположенном на северо-востоке  от Пекина были построены точные копии  лхасской Поталы, а также монастырей Самье и Ташилунпо. Кэнгьюр был  полностью переведен с тибетского языка на маньчжурский, в основе которого лежит адаптированный монголами  уйгурский шрифт.

В начале XVII в. тибетский  буддизм из Монголии проник на север  к бурятскому населению Забайкалья. Вторая линия пришла непосредственно  из Тибета из монастыря Лабранг Ташикьил в провинции Ам-до. С целью ослабления позиции Богдо-гегенов и влияния  монголов и маньчжуров в этой части  России, царь дал настоятелям Гусиноозерского  дацана как главам бурятского буддизма титул Бандидо Хамбо-Лама. Таким  образом бурятская традиция стала  официально независимой от монгольской  церкви. В 20-х годах нашего века часть  бурят переселилась из Забайкалья во Внутреннюю Монголию и там продолжила свои собственные буддийские традиции в дополнение к тем, что уже  существовали в этой области.

В XVIII в. тибетский буддизм  из Монголии попал также к тюркскому  населению Тувы, хотя, как было отмечено ранее, первая волна буддизма пришла в Туву в IX в. от уйгуров. Как и  в Забайкалье, это была главным  образом традиция Гелуг; традиция Ньингма  также получила значительное распространение. Настоятели Чаданского хурэ как главы  тувинского буддизма получили титул  Хамбу-лама. Поскольку Тува, подобно  Монголии, до 1912 г. находилась под маньчжурским правлением, тувинские Хамбу-ламы подчинялись  непосредственно Богдо-гегенам в  Урге: тувинский буддизм имел значительно  более тесные связи с Монголией, чем бурятский. В Туве буддизм  мирно сосуществовал с местной  традицией шаманизма: в одних  случаях люди обращались к шаманам, а в других - к буддийским священникам.