Православная Церковь в королевстве Сербском, Османской империи и в восстановленной Сербии

Автор работы: Пользователь скрыл имя, 22 Сентября 2015 в 14:04, реферат

Описание работы

Сербы приняли христианство в VII веке. Однако первые семена Евангелия на Балканский полуостров были принесены еще святыми Апостолами. Предание свидетельствует, что здесь трудился святой апостол Андрей, который мученически скончался в Ахаии. Святой апостол Павел во время второго и третьего миссионерских путешествий прошел со словом благовестия по восточной и южной части Балканского полуострова, а «в Далмацию, — как свидетельствует сербский историк д-р Душан Л. Кашич, — послал своего ученика Тита и ему, как и многим общинам в Македонии и Греции, писал послания, чтобы он продвинул распространение христианства в той области». В IV веке на территории, входящей ныне в состав Югославии, были митрополия Сирмийская и архиепископия Салонийская.

Содержание работы

1. Православная Церковь в королевстве Сербском, Османской империи и в восстановленной Сербии.............................................................................................................................................................3
2. Митрополия-Патриархат в Австро-Венгрии.................................................................................11
3. Положение церковных дел в Далмации, Боснии и Герцеговине.................................................13
4. Черногорская митрополия...............................................................................................................15
5. Церковная письменность и виднейшие сербские церковные писатели прошлого....................18
6. Сербская Православная Церковь в XX веке: Патриархи Сербские, краткая характеристика
их деятельности; борьба Церкви с фашизмом; взаимоотношения православных с католиками..........19
7. Современное положение Сербской Православной Церкви.........................................................22
8. Сношения Сербской и Русской Православных Церквей.............................................................33
9.Участие в экуменическом и миротворческом движениях............................................................37
Заключение...........................................................................................................................................38
Список использованной литературы..................................................

Файлы: 1 файл

Сербская церковь.docx

— 108.37 Кб (Скачать файл)

Тема 600-летия битвы Косово прозвучала в ходе ежегодного Архиерейского Собора СПЦ, состоявшегося 14-29 июня 1989 г. в Белграде под председательством патр. Германа. В итоговом заявлении епископы подчеркнули, что «СПЦ никогда не прекращала быть защитницей единства своего народа и его нравственного спасения». Из деяний Собора необходимо отметить создание специальной комиссии под председательством митр. Загребского Иоанна, в которую должны были войти представители каждой епархии и все епископы отколовшейся в 60-е годы церкви сербской диаспоры в Сев. Америке и Австралии. Задачу Комиссии составило нахождение путей к преодолению раскола. Собор призвал и Православную Церковь Македонии (отделившуюся от СПЦ в 1967 г. путем провозглашения автокефалии в одностороннем порядке) вернуться к каноническому единству с Сербской Церковью, что возможно только в рамках автономии Македонской Церкви в составе СПЦ. Собор выразил беспокойство по поводу попыток юридического давления на сербов в Хорватии. По ходатайству сербского населения, проживающего в районе Косово, вновь учреждена кафедра в г. Пече, епископу которой (с титулом Скутарский) вменена обязанность окормлять сербские общины в Албании, которые на протяжении многих десятилетий лишены элементарных прав.

Важным событием, имевшим положительное значение для оздоровления церковной жизни, стало избрание нового патриарха.

Внеочередной Архиерейский Собор СПЦ 1 декабря 1990 г избрал новым патриархом Сербским епископа Расского и Призренского Павла. Он стал преемником 92-летнего патр. Германа, который в июле 1989 г был госпитализирован и надолго прикован к постели из-за болезни; назначенная епископатом медицинская комиссия признала ход его болезни необратимым.

Патриарх Герман в течение 32-х лет руководил СПЦ. Его лояльное отношение к коммунистическим властям вызвало, с одной стороны, протест внутрицерковной оппозиции, упрекавшей его в недостаточно твердом отстаивании интересов Церкви, с другой - привело к отделению от СПЦ в 1963 г сербских общин в США, Канаде и Австралии (которые были недовольны патр. Германом за компромисс с Тито и за «слишком пассивную позицию СПЦ к коммунистическому режиму»). К заслугам патр. Германа относится налаживание церковной жизни в ряде епархий, развитие школьного обучения и церковной прессы, расширение экуменических контактов. Патриарх Герман скончался 27 августа 1991 г и погребен в белградской церкви св. Марка.

На внеочередном Архиерейском Соборе СПЦ 1 декабря 1990 г. избрание нового патриарха впервые за всю историю СПЦ проходило в два этапа: вначале Собор избрал трех кандидатов: епископа Сумадийского Савву, епископа Зисского Стефана и епископа Призренского Павла, записки с именами которых были положены в чашу. После общей молитвы монахом была вынута из чаши записка с именем епископа Павла - такой выбор показал волю Божью.

Святейший патриарх Сербский Павел (в миру Гойко Стойчевич) родился 11 сентября 1914 г. в деревне Кунчанцы Славонской области. В родной деревне окончил начальную школу, потом - гимназию в г. Тузле, в 1936 г. - Сараевскую духовную семинарию, затем с отличием - Белградскую духовную академию. В 1948 г. принял постриг в Благовещенском монастыре. В 1954 г. рукоположен в иеромонаха. 2,5 года проучился в Греции в аспирантуре при Богословском факультете Афинского университета. В 1957 г. избран епископом Расским и Призренским (хиротония 22 сентября 1957 г.). Этой епархией еп. Павел управлял 33 года вплоть до избрания патриархом. В его епархию входил регион Косово, где сербский народ испытывал притеснения. За годы долгого служения патр. Павел приобрел репутацию молитвенника, глубоко духовного пастыря, защитника несчастных и угнетенных. В церковных кругах он пользуется авторитетом и как специалист в области канонического права.

Интронизация патр. Павла состоялась 2 декабря 1990 г. в кафедральном соборе г. Белграда в сослужении всех сербских епископов и в присутствии огромного числа верующих. В своем слове патриарх выразил основные принципы будущей деятельности: «У нас нет никакой особой программы, наша программа - евангелие Христово».

Избрание нового патриарха благотворно сказалось на искоренении раскола сербских приходов в США, Канаде и Австралии. Первый шаг к воссоединению был сделан в апреле 1991 г., когда в Белград прибыл глава Сербской свободной Церкви митр. Новограчаницкий Ириней вместе с делегацией. Рабочие заседания проходили 23 и 24 апреля, а 25-го опубликовано итоговое коммюнике, в котором призвано «преодолеть разделения». Митр-ит Ириней передал патр-ху Павлу 10 тыс. долларов на строительство собора св. Саввы. А 15 февраля 1992 г. Сербская Церковь примирилась с православными общинами в Сев. Америке и Австралии и в знак этого события была совершена совместная торжественная литургия.

Рассмотрение политических событий, происшедших на территории бывшей СФРЮ, выходит за рамки этой работы. Напомню лишь, что в 1991-92 гг. произошло отделение от СФРЮ Хорватии (столица - г. Загреб), Боснии и Герцеговины (столица - г. Сараево) и Македонии (столица - г. Скопье). Сербия и Черногория образовали Союзную Республику Югославию (СРЮ, столица - г. Белград). Возникшая после разделения национально-религиозная проблема заключается в том, что в Хорватии стремятся доминировать по религиозному признаку католики, а в Боснии и Герцеговине - мусульманско-католический альянс.

Поскольку политические события напрямую связаны с религиозным вопросом, СПЦ не могла остаться в стороне от политической жизни. Но как будет видно ниже, при этом СПЦ заняла независимую и уравновешенную позицию, отстаивая интересы не отдельных партий, а всего сербского народа.

Первоначально СПЦ требовала от Югославского правительства предоставления общих религиозных свобод. Так, 6 и 7 октября 1989 г. в Белграде представители всех религиозных конфессий (православные, католики, мусульмане, иудеи) «приняли петицию, требующую уважения к правам человека и установления подлинной религиозной свободы». А в начале 1990 г. СПЦ обратилась к югославскому парламенту с предложением изменить 174-ю статью Конституции 1974 г., согласно которой Церкви запрещено вмешиваться в дела государства, тогда как государству, наоборот, позволено вмешиваться в дела Церкви.

В марте 1990 г. 268 представителей СПЦ во главе с митр. Загребским Иоанном высказали свой протест против строительства электростанции возле г. Печа, т. к. это привело бы к затоплению древнего монастыря Студеница. А чуть позже в этом же году митр. Даниил и еп. Никанор выступили против строительства плотины возле монастыря Мреча.

К 1990 г. относится резкий взлет напряженности в национально-религиозных отношениях. Так, Архиерейский Собор СПЦ, состоявшийся с 14 по 24 мая 1990 г. в монастыре г. Печа (провинция Косово) под председательством митр. Загребского Иоанна, с одной стороны, приветствовал «демократию и первые шаги свободы», но с другой - подчеркнул «озабоченность дискриминацией на территории Хорватии, жертвами которой являются православные сербы». А 11 октября 1990 г. еп. Далматский Николай, еп. Зворникский и Тузлский Василий и еп. Баня-Лукский Ефрем вместе с членами собора православных священников, монахов и верующих Боснии и Герцеговины, собравшимися в г. Тузле, заявили в итоговой декларации, что «жестокий опыт геноцида, которому подверглись Церковь и народ Сербии при фашистском режиме усташей во время последней мировой войны, не позволяет хранить молчание в связи с ухудшением положения сербов в Боснии и Герцеговине».

26 октября 1991 г. было опубликовано  обращение патр-ха Павла к лорду Каррингтону, президенту Мирной конференции в Гааге. «Второй раз в этом веке сербский народ стоит лицом к геноциду и изгнан с территорий, на которых он жил в течение веков. Впервые «независимое государство Хорватия» было создано во время войны нацистами и итальянскими фашистами. Тогда погибло около 700 тыс. сербов. Нынешнее правительство Хорватии публично признает своим предшественником фашистское государство. Поэтому сейчас время понять, что жертвы геноцида,- и бывшие, и, может быть, будущие - не могут жить вместе»,- говорится в обращении.

Событиям в бывшей СФРЮ был посвящен Архиерейский Собор СПЦ, проходивший 14-27 мая 1992 г. А с 8 по 10 декабря 1992 г. состоялся внеочередной Архиерейский Собор, на котором 27 архиереев, изучив современное положение сербского народа и Сербской Церкви, опубликовали документ «О ложных обвинениях против сербского народа, подозреваемого в репрессиях в Боснии и Герцеговине».

В официальном коммюнике Собора иерархи отрицают как ложные сообщения о захвате и насилии над 30 тыс. женщин в концентрационных лагерях Боснии и Герцеговины, что якобы имело место со стороны сербов. «Епископы считают, что речь идет о компании дезинформации, поднятой официальной пропагандой одной из воюющих сторон, ... чтобы представить сербский народ отвратительным в глазах международного общественного мнения и оправдать свои собственные милитаристские цели». Архиерейский Собор потребовал также от властей Хорватии разрешения сербским епископам и священникам вернуться в свои епархии и приходы для несения пастырского служения. Было выдвинуто требование снять эмбарго против Сербии, которое отражается в первую очередь на пострадавших от военных действий: беженцах и обездоленных.

Начиная с 1992 г. СПЦ выступает в открытой оппозиции к правительству Сербии, возглавляемому С. Милошевичем. По окончании Архиерейского Собора 14-27 мая епископы опубликовали меморандум в 15 пунктах, в котором критиковали правительство С. Милошевича и подчеркивали, что «сербский народ является жертвой коммунистической тирании». 2 июня 1992 г. (в день Пятидесятницы) Церковью было организовано шествие за мир по улицам Белграда, которое перед зданием парламента неожиданно возглавил патриарх Павел. «Все время конфликта в бывшей Югославии СПЦ критиковала С. Милошевича, считая его ответственным за развязывание конфликта,- отмечает ежемесячник «Service Orthodoxe de presse».- «Ни Великой, ни малой Сербии, если это должно осуществиться путем преступления», - заявил в 1993 г. патр. Павел. В 1993 г. патр. Павел призывал не голосовать за Социалистическую партию Милошевича».

В этих действиях предстоятеля и священноначалия СПЦ хорошо заметно желание показать, что СПЦ осуждает всякую попытку оправдать террор и насилие возвышенными и красивыми словами о защите религиозных и национальных интересов сербов. СПЦ понимает, что национально-религиозный вопрос стоит крайне остро, но он не может быть решен силовыми методами. Критика Сербской Церковью югославского правительства С. Милошевича призвана подчеркнуть, что политические партии не вправе предлагать решение национального (а, значит, и религиозного) вопроса без согласования с СПЦ.

Подобные же мотивы лежат в основе противостояния С. Милошевичу в 1993-98 годах, о чем будет сказано ниже.

В декабре 1992 г. патр. Павел посетил Косово для оказания моральной поддержки еп. Расскому и Призренскому Артемию, подвергшемуся нападкам со стороны политических организаций после обличения им С. Милошевича в том, что тот принес в Косово «полицию и полицейские дубинки». (Так, сербская организация «Бозур» потребовала смещения еп-па Артемия). Патриарх поддержал своим авторитетом духовенство и монашествующих Расско-Призренской епархии, вставших на защиту епископа. Другой целью визита патриарха было участие в закладке храма Христа Спасителя в Приштине.

Церковная жизнь 1993 года была омрачена расколом в Черногорской Церкви. Еще в 1991 году, 12 июля, в день памяти св. апостолов Петра и Павла, сторонники автокефалии Черногорской Церкви попытались захватить монастырь св. апостола Петра в г. Цетинье (Черногория), угрожали митр. Черногорскому Амфилохию, причем во время происшедших беспорядков пострадали люди. Визит в Цетинье в августе 1993 г. Вселенского патриарха Варфоломея не снял напряженности. Поэтому с 31 октября по 3 ноября в Острожском монастыре в Цетинье проходил внеочередной Архиерейский Собор Сербской Церкви, обсуждавший вопросы раскола в Македонии и церковную ситуацию в Черногории. 31 октября (в день открытия Собора) в том же г. Цетинье группа сторонников «Автономной Церкви Черногории» избрала себе «предстоятеля» - некоего о. Антония Абрамовича, бывшего православного клирика в Канаде, запрещенного в священнослужении Американской Автокефальной Православной Церковью. Архиерейский Собор СПЦ изверг его из сана и отлучил от Церкви до раскаяния, о чем был проинформирован предстоятель ААПЦ митр. Вашингтонский Феодосий.

Архиерейский Собор 1994 г., проходивший с 22 мая по 2 июня, затронул вопрос македонского раскола: он направил послание «македонским епископам» с требованием в течение 3-х месяцев вернуться в лоно Матери-Церкви. Среди других деяний Собора необходимо отметить канонизацию св. Феодора Варшавского и награждение высшей наградой СПЦ (орденом св. Саввы I-ой степени) «великого русского писателя и пророка нашей эпохи А. И. Солженицына за его братскую любовь и сострадание к нашему народу».

Положение СПЦ на территории бывшей Югославии и раскол Македонской Церкви обсуждал Архиерейский Собор, состоявшийся 23 мая - 4 июня 1997 г. в Белграде. На Соборе были также созданы Комиссия по вопросу о дальнейшем членстве Сербской Церкви во Всемирном Совете Церквей и Комиссия по вопросам духовного образования, которая занялась подготовкой материалов по реформе духовных школ для внеочередного Архиерейского Собора СПЦ, состоявшегося в ноябре 1997 г.

В 1997-98 гг. усилилось открытое противостояние СПЦ режиму С. Милошевича. Внеочередной Архиерейский Собор, прошедший 2-3 января 1997 г. в Белграде под председательством патр. Павла, «безоговорочно осудил» режим президента Сербии С. Милошевича по причине «фальсификации народного голосования и подавления религиозных и политических свобод». В коммюнике Собора отмечается, что «режим довел нацию и государство до состояния банкротства, а народ - до нищеты, он поссорил сербов со всем миром». Собор обвинил С. Милошевича в желании «разделить» сербский народ и «спровоцировать кровавую баню ... с единственной целью остаться у власти». Архиерейский Собор обвинил власти СФРЮ в «предательстве» по отношению к сербам Боснии и Герцеговины и Хорватии, осудил «запрещение катихизиса в школах, отказ в восстановлении и разрушение церковного имущества, его продажу - чего не делали даже оккупанты».

Информация о работе Православная Церковь в королевстве Сербском, Османской империи и в восстановленной Сербии