Религиозное мировоззрение

С одной стороны, человеческая деятельность представляется как нечто  несовместимое со святостью; с другой – от человека даже требуют, чтобы  он не только не преумножал посредством  своей деятельности свое имущество, но даже роздал то, что у него есть, бедным и в первую очередь церкви, т.е. тем, кто ничего не делает, не работает. Итак, то, что в мирской жизни  высоко почитается как добропорядочность, здесь отвергается как несовместимое  со святостью.

В-третьих. В государстве  субъект свободен, в осуществлении  всеобщей воли эта свобода получает свою реализацию. Напротив, религиозный  долг устанавливает, что свобода  не должна быть конечной целью человека, ему надлежит стремиться к послушанию, повиновению и отречению от воли. Более того, человек должен отказаться от себя также и в своей совести, в своей вере, в глубинах своего внутреннего мира, должен полностью  отказаться от себя и отбросить свою самость. Если религия, таким образом, подчиняет себе деятельность человека, то она может предписывать ему  правила поведения, противоречащие разумности мирской жизни. Именно так  противостоят друг другу религия  и государство в католических странах, когда в людях пробуждается субъективная свобода.

5 Мы часто встречаем,  с одной стороны, религию, не  признающую принципа свободы,  с другой – государственное  устройство, основанное на этом  принципе. Религия и государство  вступают, таким образом, в противоречие: в результате этого на религию  перестают обращать внимание, предоставляя  ей действовать по своему усмотрению. Религия становится частным делом  людей, делом, не имеющим отношения  к государственной сфере, а  из этого следует вывод, что  и религия в свою очередь  не должна вмешиваться в дела  государства. Поэтому можно, конечно,  сказать: пусть государство находится  по одну сторону, религия –  по другую; однако при этом  легко может произойти, что  эти принципы останутся односторонними. В настоящее время мы видим,  как в мире утверждается принцип  свободы, особенно в сфере государственного  устройства. Эти принципы правильны,  однако, взятые формально, они  становятся предрассудком, поскольку  познание здесь еще не достигло  самой глубокой основы, где только  и возможно примирение с субстанциальным  как таковым.

6 Что касается государственного  устройства, то существуют две  системы: современная система,  в которой формально сохраняются  определения свободы и весь  ее строй без какого-либо внимания  к настроенности людей. Другая  система, система, основанная  на образе мыслей и внутренней  настроенности, – это греческий  принцип, который мы обнаруживаем  в его полном развитии в  республике Платона. Здесь основу  составляют немногочисленные сословия; целое покоится на воспитании, на образовании, которое ставит  своей целью занятия наукой  и философией. Господствовать должна  философия, и ей надлежит привести  человека к нравственности: все  сословия должны быть участниками  «целомудрия», «самообуздания», «нравственного  равновесия».

Осуществление закона –  нечто конкретное; воля людей, их проницательность играют здесь важную роль. Интеллект  субъекта часто выносит решение  еще и потому, что гражданские  законы охватывают широкий круг нарушений  в целом и не могут рассмотреть  все возможные случаи в их конкретности. Столь же односторонней является и настроенность для себя, и  в этом недостаток республики Платона. В наши дни вообще никто больше не хочет доверять личным воззрениям, все стремятся к тому, чтобы  жизнь регулировалась позитивными  законами.

Убеждения, настроенность  человека не обязательно принимают  форму религии; они могут сохранять  известную неопределенность. Однако для тех, кого называют народом, последняя  истина содержится не в форме мыслей и принципов; народ склонен считать правом лишь то, что ему дано как определенное, особенное. Эта определенность права и нравственности обретает для народа свое наиболее убедительное подтверждение только в форме существующей религии-, и если она не согласуется с принципами свободы, то образуется разрыв и неразрешенное противоречие – то враждебное отношение, которому не должно быть места в государстве.

 
Литература

1. Гараджа В.И., Руткевич  Е.Д., Религия и общество. Хрестоматия  по социологии религии. М.: Наука, 1994.

2. На переломе. Философия  и мировоззрение. Философские  дискуссии 20-х годов. М., 1990. С. 324-332.

3. Философия и религия  \\ София. Проблемы духовной культуры  и религиозной философии. Берлин, 1923. Т.1. С.5-20