Роль религии в современном обществе

Толерантность выступает прежде критерием оценки культуры межконфессиональных отношений. Она возможна лишь при условии  взаимоуважения, взаимопонимания, взаемопоступливости суб?объектов коммуникации, их стремление к диалогу, поиску путей к разрешению конфликта. Без толерантности как принципу взаимоотношений проблема межконфессионального примирения невозможна. Понятно, что толерантность не решает всех обозначенных проблем, но она "вносит в них дух открытости" и выступает важным предостережением на пути распространения нетерпимости и насилия в межконфессиональном среде. 

Заметим, что  в предметном поле государственно-церковных  и межконфессиональных отношений  толерантность проявляет себя как  веротерпимость. Последняя является важным принципом этих отношений. Идея веротерпимости в историческом контексте представала в роли основного родового элемента идеи свободы совести. Как уже отмечалось, своеобразной реакцией на религиозную и религиозно-государственной нетерпимость было стремление верующих, их сообществ, которые подвергались гонениям, добиться толерантного к себе отношения, веротерпимости, права на свободу своего религиозного бытия. 

Веротерпимость  как понятие зародилось еще в  период гонений на первых христиан. Оно несло в себе идеи свободы  вероисповеданий, свободы религии, свободы совести и в значительной мере отражало социальное, правовое положение  иноверцев в государстве с  какой официально признанной религией. Основные структурные элементы этого  понятия - это право исповедание  любой религии и право на публичную  службу религиозного культа. Веротерпимость предполагает наличие конфессиональной государства или существования в ней какой господствующей или привилегированной религии. Именно такое государство, как это отмечал К. Маркс, выступает в роли церкви, осуждает каждого сторонника другой религии как еретика, ставит каждый кусок хлеба в зависимости от веры, которая делает догмат единственным н?связью между отдельным индивидом и его существованием как гражданина государства. 

Веротерпимости  требует заполнить?Обязательно санкции закона, поскольку из-за отсутствия такой санкции она практически невозможна. По своей сути она может иметь разные грани проявления отражать возможность жить на территории конфессиональное ориентированного государства, иметь свои религиозные убеждения, однако с запретом их публичного проявления. Вероятная и другая комбинация, когда верующие сторонники терпимых конфессий имеют возможность жить на территории государства с господствующей, государственной религией, иметь свои убеждения и публично исповедовать их, однако их общественные права при этом слишком ограничены по сравнению с правами адептов господствующей конфессии. В зависимости от конфессии возможна и дифференцированная веротерпимость, как это было, в частности, в Российской империи, а сегодня хранится во многих странах, где есть господствующая, официально признанная или государственная Церковь. 

Веротерпимости, если рассматривать генезис ее в  историческом контексте, имеет собственную  логику развития - от простой, иногда временной  со стороны конфессиональное ориентированного государства уступки инаковирцям до предоставления им ограниченных общественных прав, разрешения отправлять частным образом религиозный культ. С развитием и демократизацией общества пределы веротерпимости расширяются. Иноверцы уже могут быть уравнены в политических и общественных правах с приверженцами господствующей религии, им предоставляется право полноценной публичной культовой деятельности. Так, веротерпимость перерастает в свободу вероисповеданий, а в условиях светского государства - в свободу религии. Нередко в основе религиозной терпимости, то есть веротерпимости, лежат сугубо прагматические причины политического. экономического, международного характера. Эту прагматическую ориентированность веротерпимости наблюдаем, анализируя ее проявление в Римской империи, в отдельных государствах средневековой Европы, в частности, в России, где на фоне общей нетерпимости к иноверцам православно ориентированного государства имела место относительная терпимость по протестантских общин, члены которых переселялись в царскую Россию, в частности на украинские территории, из Германии, Голландии и других стран Европы. 

Проблема веротерпимости и сегодня актуальна для многих государств мира. Не случайно Генеральная  Ассамблея ООН в 1981 году приняла  «Декларацию о ликвидации всех форм нетерпимости и дискриминации на основе религии или убеждений». 

Жизнеспособность  декларируемых в законодательных  и конституционных актах, принципов  веротерпимости, свободы совести  обеспечивает государство путем  создания для этого определенные возможности, условий, а также гарантий их практического осуществления. В  чем суть этих гарантий? Во-первых. Принципы свободы совести (свободы религии) должны быть оформлены в законодательно-нормативном  плане, стать принципами Конституции  или специального Закона того или  иного государства. Во-вторых, законодательное должны быть закреплены и обеспечены в их политическом, экономическом, правовом измерении государственные гарантии практического осуществления свобода совести. 

Последнее предполагает: 

- Обеспечение  в политическом плане демократических  условий, свобод и прав людей.  Не может быть полноценной  свобода совести, когда ограничены  другие свободы и права личности; 

- Равенство граждан  независимо от их отношения  к религии. Никто не должен  подвергаться любой дискриминации  из-за своих религиозных или  мировоззренческих убеждений как со стороны государства, так и общественных организаций или отдельных лиц; 

- Отделение церкви (религиозных организаций) от  государства. Это один из главных  принципов обеспечения и гарантирования  свободы совести. Государство  не вмешивается в деятельность  религиозных организаций: 

- Отделения школы  от церкви, обеспечения светского  характера системы государственного  образования во всех ее формах; 

- Равенство всех  религий, конфессий их организационных  структур, институтов перед законом.  Обеспечения единообразного правового  статуса религиозных организаций  различных конфессиональных направлений  независимо от времени их основания,  численности их адептов, географического  происхождения. 

Как государственная  гарантия, встает также законодательное  закрепление механизма реализации права на свободу совести, свободу  церкви. В частности речь идет о  правах и возможности функционального  проявления религиозных организаций  в различных сферах общественной жизни - экономической, социальной, политической, бытовой, духовной, их право на осуществление  благотворительной, культурно-образовательной  деятельности. 

Как гарантии обеспечения  свободы совести, свободы религии, свободы церкви встают и законодательное определенные ограничения как для личности в процессе ее религиозной самореализации, так и для деятельности религиозных организаций. Эти ограничения могут представать как необходимы лишь в контексте обеспечения общественного порядка, безопасности, здоровья?я и нравственности населения, защиты прав и свобод других людей. Именно те ограничения определены в международных правовых актах, касающихся проблем обеспечения и гарантирования свободы совести, свободы религии. 

Уровень обеспечения гарантий свободы бытия религии в том или ином обществе характеризует его демократичность и цивилизованность, его ценностные ориентации, место и роль религии в жизни этого социума, их функциональные возможности. 

Украина, как  субъект?Объект бывшего Союза, была лишена возможности осуществлять свою политику в отношении религии и церкви. Догматизированной марксизм, что на протяжении десятилетий был официальной идеологией, односторонне рассматривал все явления, включая религию, формировал лишь негативное отношение к ней, к ее роли в истории украинского народа. Государственная власть того времени действовала по принципу силы и неуважения к убеждениям и вере человека, прибегала к насильственным и незаконным акций. Национализация церковного имущества, изъятия церковных ценностей, массовая разрушение храмов, административно - командные методы утверждения атеизма в сознании людей сопровождались террором и репрессиями против духовенства, насилием над верующими. 

Получив независимость, Украинское государство осудило  незаконные действия тоталитарной власти, стала на путь цивилизованных взаимоотношений  между церковью и государством. Одним  из первых ее законодательных актов  стал Закон "О свободе совести  и религиозных организациях". За короткое время, буквально с нулевой  отметки в сформировано конституционно-правовое поле государственно-церковных отношений, которое из основных параметров соответствует  международным критериям и стандартам. Вопросы собственности, предпринимательства, землепользования религиозных организаций, трудовых отношений у них, альтернативной военной службы, платы за землю  урегулированы действующим законодательством. Преодолевая завалы в области  религиозно-церковной жизни, доставшиеся  в наследство от прошлого, государство  идет курсом реального обеспечения  свободы совести - свободы свободного выбора религии, мировоззрения, свободы  быть верующим или вольнодумцем, предоставление всем конфессиям равных прав и возможностей. 

Религиозная жизнь  Украины сегодня - сложная система  взаимоотношений, взаимодействия и  взаимовлияния канонически и  организационно структурированных  суб?объектов, об?объединенных по мировоззренчески-вировизнавчимы признакам. Эта система не является изолированной и самодостаточной. Она имплантирована в общей структуре общественной жизни и развивается под воздействием социально-экономических и политических процессов, происходящих в Украине на переходном этапе ее развития. Поэтому естественным является и то, что религиозная жизнь как составное общественного, с одной стороны, является совокупностью универсальных, общегосударственных, а с другой - специфических региональных признаков особенностей. 

Такое сочетание  является диалектическим: общегосударственные  и региональные компоненты в одних  случаях, взаимодействуя между собой, формируют систему гармоничного, взаемозбагаченого существования, а в других - вступая в противоречие, приводят к отчуждению и разграничения в религиозной среде. 

Гармонизация  межконфессиональных отношений  как конечная цель государственно-церковной  политики ставит на повестку дня определение  основных приоритетов государства  в области религиозно-церковной  жизни. Более того, в отношениях между  государством и церковью, а также  во взаимоотношениях между конфессиями  возникает немало проблем, требующих  законодательного урегулирования. Это, с одной стороны, предопределяет необходимость инициировать изменения в действующее законодательство относительно религии и церкви с целью как можно более полного учета реалий, а с другой - четко очерчивают настоятельную потребность в разработке соответствующей концепции, которая в определяла стратегию становления государственно-церковных отношений в Украине на ближнюю и более отдаленную перспективу, основные приоритеты государственной политики в отношении церкви, механизмы их реализации и, наконец, стала бы своеобразным базисом дальнейшей законодательной, нормативной и практической работы. 

Определение приоритетов  государства в области государственно-церковных  отношений не является вмешательством во внутренние дела религиозных организаций. Оно базируется на таком понимании  принципа отделения Церкви от государства, учитывающий специфику Церкви, но трактует ее не только как исключительно  сакральную институт, но и как общественный институт, который имеет такие  стороны деятельности, развитие которых  должно коррелировать с интересами государства и народа, а следовательно , в случае необходимости, регулироваться интегральным общественным интересом - государством, без малейшего вмешательства в догматические, вероисповедные или обрядовые стороны жизни Церкви. 

Если говорить о методологических основах концепции  государственно-церковной политики, а ими безусловно являются принципы, на основании которых выстраиваются основные приоритеты государственной политики, то они базируются на соответствующих конституционных положениях, признанных Украиной нормах международного права. Украина придерживается тех основополагающих принципов, которые являются атрибутом демократического общества, а именно: 

- Церковь отделена  от государства, а школа - от  Церкви, ни одна религия не  может быть признана государством  как обязанность?Обязательное; 

- Каждый человек  имеет право на свободу мировоззрения  и вероисповедания, свободного  выбора отношения к религии; 

- Каждый человек  имеет право исповедовать любую  религию в приемлемый для нее  способ, беспрепятственно вести  религиозную деятельность; 

- Государство  не вмешивается в законную  деятельность религиозных организаций,  оказывает им всестороннее содействие; 

- Церковь стоит  вне политики, священнослужители  и верующие участвуют в политической  жизни наравне со всеми гражданами; 

- Все конфессии  и верующие в Украине равны  перед законом и имеют право  на одинаковую защиту законом; 

- Право на  свободу вероисповедания, деятельности  религиозных организаций подлежит  только тем ограничениям, которые  согласно Конституции Украины  и норм международного права  являются необходимыми в демократическом обществе и установленные законом. 

При этом принципиально  важно, чтобы государство четко  обозначила свои обязательства?Обязательства перед Церковью, круг тех полномочий, которые являются сферой ее компетенции, что сделает ее политику в отношении Церкви прозрачной, открытой для общественности. В частности, говорится, что государство: