История Самарского края

Самым древним жилищем нерусских народов края была однокамерная постройка. Под влиянием русской традиции появились двухкамерные постройки (изба-сени) и трехкамерные (изба-сени-клеть). Повсеместно распространенным явлением было сочетание отапливаемого жилища с летней кухней – без пола и потолка, расположенного параллельно жилому помещению и соединенному с ним надворными постройками.

Богатая резьба по фронтону и верхней части наличников деревянной избы была характерна для лесных народов края. Оригинальной особенностью внешнего оформления была многоцветная раскраска оконных наличников и рам.

Интерьер жилища русских, мордвы-эрзя и чувашей был в основных элементах одинаковым. Он включал в себя русскую печь в углу справа или слева от входа, полати, неподвижные лавки и стол в переднем, "красном" углу. Татарское и мордовско-мокшанское жилище отличали нары, отстоящая от стен печь с пристроенным к ней очагом с вмазанным котлом. Появившуюся в XIX в. у русских, мордвы и чувашей деревянную перегородку или занавеску следует считать заимствованным у татар традиционным делением жилища на две половины – мужскую и женскую.

 

3. Одежда  народов края

 

Многовековые межэтнические контакты привели к созданию особой этнокультурной целостности народов Поволжья и Приуралья. Появилось немало общих черт в материальной культуре народов края.

Весьма много общего наблюдается уже на протяжении столетия в одежде народов.

Основу женского костюма славянских, финно- и тюркоязычных народов составляла туникообразная рубаха с входящими рукавами, круглым шейным вырезом и прямым грудным разрезом. Однако, если исконные земледельцы-славяне (русские, украинцы, белорусы, поляки) и финноязычные (мари, мордва) использовали рубаху с прямым подолом, тюркские народы (башкиры, татары, чуваши), сохранявшие в быту некоторые элементы скотоводства, стремились подол рубахи от груди расширить – сборками, клиньями, складками.

Основным украшением земледельческой рубахи являлась вышивка, имеющая этнодифференцирующий характер, для скотоводческой рубахи наиболее присущей была аппликация – разноцветные кусочки ткани для украшения.

Использование сходных головных уборов от высоких шапок славянских женщин до сходных низких у тюркоязычных народов и шлемовидных шапок у чувашей, несмотря на множество их этнических и локальных вариантов, объединяло разноязычные народы края. Свидетельством продолжительных этнокультурных контактов финно-и тюркоязычных народов были полотенцеобразные головные уборы и налобные повязки.

Большое сходство в одежде народов Самарского края проявилось в украшениях: шейных, нагрудных, поясных, для изготовления которых разнокультурные народы региона использовали одинаковую технику и материал – металл, раковины, бисер, бусы.

Первая четверть двадцатого века стала временем массового перехода населения края к городскому типу одежды, в ансамбле которой основными элементами являлись юбка и кофта (в женском костюме), изготовленные из фабричных тканей. Использование самодельного холста для шиться одежды становилось признаком бедности и нищеты.

Модернизированный традиционный национальный костюм либо его отдельные элементы начали использоваться только как обрядовые – свадебные, похоронные, в организации массовых общественных мероприятий для их участников.

 

 

4. Духовная  культура

 

Наибольшей самобытностью отличается духовная культура народа. Однако и здесь прослеживаются аналогии в различных жанрах культуры, роднящие этнические группы Самарского края.

Значительное место в духовной жизни населения занимали обряды и праздники, в которых тесно переплетались трудовые навыки народа, его мифологические представления и религиозные верования – как ранние языческие, так и более поздние из бытовавших на Волге – христианские и исламские. Обрядами отличались определенные этапы в развитии природы и хозяйственной деятельности людей. Каждый трудовой процесс (пахота, сев, сенокос, уборка урожая) начинался и оканчивался совершением определенных обрядов, в сюжетах которых прослеживаются языческие земледельческие традиции, обращенные к солнцу, земле и растительности. Это сохранялось в христианском обрядовом календаре до конца 30-х гг. у русского, мордовского и чувашского населения края. В отдельных моментах христианская календарно-обрядовая культура совпадала и с мусульманской.

Так, начало нового года земледельцев было приурочено к рождению нового солнца – дню зимнего "солнцеворота". Этот день православная церковь празднует как Рождество Христово. Однако все народы края включали в новогоднюю обрядность языческие нормы – гадали об урожае, приплоде скота, прославляли силы природы, от которых зависел человек. Для русского человека это был особый период – "зимние святки", продолжавшиеся до Крещения (19 января по новому стилю).

Сходство в традиционной культуре народов края особенно характеризует период окончания зимы и наступления весны. Все христиане встречали весну "широкой" масленицей, которая по срокам приближалась к мусульманскому Новому году – Наврузу – 21-22 марта по новому стилю, что в жизни природы соответствовало и победе весенних сил над зимними.

Началу весеннего сева предшествовали массово организованные праздники и обряды: у православных жителей края – вербное Воскресение, Пасха, Красная горка (воскресение после Пасхи), которая заканчивала неделю весенних свадеб; у чувашей существовали многочисленные обряды в честь верховных весенних сил – "моление плуга", "варлах-келарни" (вынос семенного материала), "сумар чук" (моление о дожде), "уи чук" (моление на поле).

У мордвы специфической формой общественного быта были коллективные моления по случаю начала или завершения земледельческих работ, сопровождаемые разнообразными религиозно-матическими обрядами. Своеобразное общественное моление в мордовском селе устраивалось и на христианской праздник вербного Воскресения – в честь Вербавы (матери вербы).

В мусульманском календаре к этому периоду был приурочен древний языческий праздник Сабантуй ("свадьба плуга"), наиболее распространенный в настоящее время у татар. В этот день перед севом устраивались скачки – состязания на лошадях, массовые спортивные мероприятия (борьба, перетягивание каната, лазание по шесту или столбу) должны были выявить среди молодежи победителя – батыра, что определяло его особый статус в общине. В наши дни обряд утратил свое первоначальное предназначение и отличается как массовое гуляние среди татар области по окончании посевных работ.

Аналогия татарскому Сабантую встречалась у самарских чувашей в обряде "Агатуй".

По окончании посевных работ, в период появления молодых ростков и зелени, у всех народов края проводились обряды благодарения земли. Всеми православными народами широко отмечался престольный праздник – Троица, обязательным языческим атрибутом которого у русского населения была береза, вокруг которой девушки водили хороводы, пели, плели венки, под березой ели обрядовое блюдо – яичницу, приготовленную "вссыпчину" (вскладчину), В этот день сельская молодежь на отведенных для общественных гуляний местах устраивали хороводы, кадрили, различные игры.

Самым насыщенным обрядовым периодом были летние святки и купальные вечера, когда молодежь ходила гулять за село, водила хороводы и кадрили. Все без исключения "на купалу" обливали друг друга водой из ведра – у источники или колодца.

Лето по православному календарю заканчивалось 2 августа днем св.Ильи. После этого дня вступал в силу запрет на купание в воде, начинались осенние работы.

Осенние обряды и праздники земледельцев вновь обращались к земле и характеризовались благодарением земли за принесенный урожай. В этом цикле обрядов много таких, которые обращены к отдельным сельскохозяйственным культурам, выращенным крестьянами и собранными осенью. Так, отмечаемыми в Самарском крае осенними праздниками были спасы – яблочный, хлебный, медовый.

В мордовском осеннем праздничном цикле особо отмечался праздник "Пивань кудо" (пивной дом), который отмечали в период от осенней Казанской до Заговения. Сельская молодежь (для проведения обряда откупался дом), вскладчину варила пиво из свежего хмеля, договаривались о сроках проведения обряда. Это был своеобразный обряд определения возможных брачных пар, и поэтому молодежь подходила к обряду достаточно серьезно, а достигшая совершеннолетия эрзянская девушка впервые надевала особую взрослую одежду.

 

Свадебные обряды

Особой самобытностью отличались семейные обряды и праздники каждого народа. Самым традиционным, сохранившимся в значительной степени в своих основных элементах до наших дней, был свадебный обряд. Он или сохраняется в традиционной форме, или восстанавливается с сохранением традиционной основы и приобретением современной окраски.

У каждого народа свадебный обряд делился на три периода: досвадебный, свадебный и послесвадебный. Досвадебный цикл начинался со сватовства и оговора, где обговаривались условия заключения браков; количество и качество даров со стороны жениха и приданое невесты.

Сроки, на которые отодвигался день свадьбы, определялись количеством подарков, которые должна была приготовить невеста родственникам жениха. В число подарков включали рубашки – жениху и самым близким его родственникам, вышитые полотенца, девушкам – ленты, женщинам – карманы, сшитые из разноцветных кусочков ткани, носимые сбоку на поясе, что можно считать заимствованным русским населением у мордвы Самарского края.

День свадьбы у христианских народов как день венчания молодых в церкви начинался со сборов невесты к венцу – причитаниями, обращенными к дочери. Ее поднимала с постели мать, девушка причитала "на зарю", после чего начиналась подготовка молодой к выходу. В последний раз невесте ее подруги заплетали девичью косу, благословляли родители.

Составной частью свадьбы явилось забирание молодой. Поезжане, крестная мать и крестный отец жениха, сваха начинали эту процессию. Дружка жениха первым обращался к подругам невесты, которые исполняли "величальную песню дружке". Невесту выкупали, здесь в ряде случаев встречается выкуп красоты, дружка одаривал подарками и деньгами ее подруг.

Из церкви свадебная процессия направлялась в дом жениха, где происходил свадебный пир. У порога дома молодых встречали родители жениха, осыпали хмелем, деньгами, зерном и так далее.

Смысл послесвадебных обрядов сводился к проверке работоспособности и хозяйственности невесты, а также к оберегу против нечистой силы, которая могла проникнуть в избу вместе с гостями. Невесту на второй день после свадьбы посылали с ведрами за водой, у чувашей невеста должна была растопить очаг и сварить лапшу. Гости били горшки, сыпали на пол мусор, – невеста должна была чисто вымести помещение.

Отличительной особенностью татарских свадебных обрядов являлось проведение основной свадьбы в доме невесты. Свадьба начиналась с религиозного обряда бракосочетания. Затем начиналось застолье, обязательно с выносом меда и масла. У казанских татар свадьба проводилась отдельно для мужчин и женщин, у мишарей это разделение не было обязательным.

Все последующие обряды у татар можно отнести к послесвадебным. Это – встреча молодого в доме невесты, периодическое посещение им своей жены в ее доме, обряд переезда молодой в дом мужа. И если в предсвадебных обрядах молодые почти не участвовали, то в послесвадебных – они основные действующие лица.

Рождение ребенка воспринималось в семье как радостное событие. Вскоре после рождения сына или дочери приглашали родственников и соседей на праздник наречения именем. Детям старались давать имена, созвучные имени матери или отца, в них вкладывали пожелания благополучия, долголетия, здоровья, мужества, красоты.

Татары и башкиры хоронили покойников по мусульманскому обычаю – в глубоких прямоугольных ямах, с нишей, в саване, головой на запад, лицом к югу (к святилищу Кааба). На третий, седьмой и сороковой дни и в годовщину устраивали поминки.

* * *

Многовековое взаимодействие многих национальностей в хозяйственном освоении самарского Поволжья, дисперсное их проживание и наличие двух- и многонациональных сел неизбежно приводило к взаимному усвоению и обогащению приемов обработки земли и выращивания сельскохозяйственных продуктов, традиций народных ремесел, к выработке новых тканей и сюжетов для оформления национального костюма, к решению ассортимента блюд национальной кухни.

Заметно влияние национальных сюжетов в русском фольклоре и русских в фольклоре народов Поволжья. Общие черты существуют в сценариях народных праздников и обрядов. Интенсивное взаимопроникновение и обогащение материальной и духовной культуры различных народов, оформление самобытной этнокультурной общности сделало Самарскую область уникальной и неповторимой в этнографическом отношении.

 

5. Возрождение  культурных традиций народов Самарской области

 

Область богата культурно-историческим наслединем. Ныне в области проживает свыше 100 национальностей и народностей. Многое делается для сохранения и развития самобытных культур.

С 1989 года и по сей день идет активный процесс создания национально-культурных центров и ассоциаций, открытие национальных школ, национальных художественных коллективов. Возрождаются храмы, построена мечеть, открыты костел и кирха в Самаре.

Вероятно, прав был В.Распутин, когда писал: "Не стоит обольщаться, нам уже не вернуть многие добрые старые традиции. Теперь речь идет о том, чтобы сохранить оставшиеся, не отказаться от них с такой же легкостью и бесшабашностью, как это было до недавних пор".

Большую работу в Самарской области по организации межнационального культурного сотрудничества ведет Центр народного творчества Управления культуры Администрации Самарской области.