Народная художественная культура и православие. Крещение Руси

Воспитательное  значение праздников:

. Самые древние – языческие, связанные с земледельческим календарём. Эти праздники воспитывали в людях уважение к природе, к окружающему миру. Христианские (двоеверие) – воспитание любви к ближнему, эстетическое воспитание (выражалось в традиции украшения жилища, костюма), нравственное (гостеприимство, уважение странников, «калик перехожих», нищих. Социализирующая роль праздника – консолидация людей, психологическая разрядка после тяжёлой работы.      Кроме этого, праздник способствовал развитию творческих способностей, т.к. на празднике люди демонстрировали свои творческие возможности. (в песнях, танцах, играх, костюмах и т.д.)

Значение  НХК на современном этапе.

В годы  советской  власти НХК интенсивно подменялась  советской идеологией, внимание же к народной традиционной культуре было ослаблено, но очаги народной культуры продолжали стихийное существование до их полного или частичного затухания.

На современном  этапе можно видеть активизацию этнического и национального самосознания. Во множестве возникают различные центры национальных культур, школы боевых искусств различных направлений, школы народных ремёсел, ансамбли народной музыки, пения, танца и т.д. (реакция общества на засилье унифицированной моды) Однако без опоры на традиции, на духовность национальной культуры подобные движения могут приобретать некрасивые и неправильные формы.

Таким образом, определилась необходимость изучения народных традиций, приобщения молодёжи к традиционному народному  мироощущению, а, следовательно, к внедрению в образовательную государственную систему элементов этнокультурного и этнохудожественного образования. Основные принципы государственной политики в области образования оговорены в «Законе об образовании», принятом в 1992 году.

Функции этнохудожественного  образования определены в «Национальной доктрине образования в Российской Федерации», определяет стратегию и направления развития системы образования в России на период до 2025 года.

Опираясь на эти документы, авторами Т.И. Баклановой, Л.В. Ершовой  и Т.Я. Шпикаловой была разработана «Концепция этнокультурного образования в РФ». народная художественная культура является предметом современного этнохудожественного образования, Этнохудожественное образование – это целенаправленный педагогический процесс приобщения учащихся к народной художественной культуре в учреждениях дошкольного, общего, дополнительного и профессионального образования Этнохудожественное образование является частью этнокультурного образования, которое нацелено на освоение учащимися тех национально-культурных традиций, в которых воплощены духовно-нравственные ценности как отдельных этносов, так и всего человечества, имеющие особую значимость для духовно-нравственного воспитания и гражданского становления современного человека, позитивного развития и вхождения в мировое сообщество.

Культура и  цивилизация.

Различия между  культурой и цивилизацией зафиксировал и Николай Александрович Бердяев (1874-1948). Как и Шпенглер, Бердяев понимал, какую опасность несут для культуры те явления, которые заявили о себе в начале XX в. Однако он считал, что уже в самой сущности культуры кроется начало, ограничивающее и притягивает вниз творческий взлет духа. Это начало и является началом цивилизации. "Культура, - отмечал мыслитель, - это творческая деятельность человека". В культуре творчество человека получает свою объективацию: "Творческий акт притягивается в культуре вниз и отягощается". Как же решить эту вечную проблему? В Бердяева нет однозначного ответа на этот вопрос. В одном контексте, когда речь идет о соотношении культуры и цивилизации, Бердяев говорит о неоценимое значение "воли к культуре» в противовес упорной, но прагматично-бескрылой воли к "жизни" ("жизнь" здесь выступает синонимом бездуховного благоустройства). Цивилизация же и является переходом от культуры, от созерцания, от творчества ценностей к самой "жизни". Но в этой же статье, обсуждая исторические судьбы России, Бердяев надеется на «чудо религиозного преображения жизни» как альтернативу сковывающий символизма культуры и механически-бездушному порядку цивилизации, хотя при этом и считает, что России "придется пройти путь цивилизации". А в докладе "Духовное положение современного мира", которая была сделана Бердяевым в 1931 году, звучат уже новые мотивы: "Техника, порожденная духом, материализует жизнь, но она же может способствовать и освобождению духа".

Бердяев понимал  всю сложность и многогранность проблемы, открывая все новые ее горизонты. Противопоставляя же культуру и цивилизацию как феномены, философ считал, что культура в своей основе - религиозная, а цивилизация - безрелигиозного. Культура происходит от культа, она связана с культом предков и невозможна без святых переводов. Цивилизация же есть воля к могуществу. Культура-национальная. Цивилизация - интернациональна. Культура - органическая. Цивилизация - механическая. Культура основана на неравенстве, на качествах. Цивилизация пронизана стремлением к равенству, она хочет заснуватись на количестве. Культура - аристократическая. Цивилизация - демократична.

В таком классическом контексте культура - это постоянно  обновляемая, ценностно ориентированная  динамическая сторона деятельности; процесс направленного на общественное добродетель социального освобождения человека как субъекта исторического творчества. В отличие от нее, цивилизация - это устоявшаяся, кристаллизованная сторона человеческой деятельности, совокупность ее объективированных результатов.

Как поучительную модель, демонстрирует различия между культурой и цивилизацией, И.Я.Левяш в своем учебнике по культурологии использует библейскую притчу о Христе и двух сестер - Марфу и Марию. Марфа, когда Он вошел, смутилась и засуетилась, она думала о богатом угощения и в заботах о нем забыла даже о том, для кого оно. Мария, сестра ее, села у ног Иисуса и слушала слово Его. Уставшая заботами и разгневана на сестру Марфа подошла к Учителю и сказала: "Господи, тебе надобности нет, что сестра одну меня оставила служить?" И тогда Христос ответил: "Ты заботишься о разном, а одно только нужно: Мария выбрала благую весть, которая не отнимется у нее". 
Эта притча определенной степени действительно может символизировать смысл культуры и отличие последней от цивилизаций. Марфа - это символ цивилизации, ритуального почитания как самоцели (она о том, кого почитает). Суета Марфы - это "суета сует", она не освящена духовным смыслом трапезы "от одного хлеба и одного вина". Мария же "выбрала благую весть", которую у нее никому не отнять, Слово о спасении людей, их освобождение от суеты.

Между культурой  и цивилизацией нет ни абсолютной гармонии, ни роковой несовместимости. Реальные взаимосвязи между ними выступают в трех основных формах. Первая из них - генетическая. Культура творит цивилизацию. Первая не полная, не завершена, пока не воплощена, не объективированная во второй. Вторая форма их взаимосвязи Структурно-функциональная. Они обе являются различными сторонами человеческой деятельности как системы, и ни одна из них немыслима без другой. 
Опасность же для человека начинается тогда, когда внешний, видимый мир деятельности он начинает воспринимать как единственный способ своего существования. Тогда создается видимость культуры, видимость жизни, видимость самого человека, она превращается в простую оболочку, обертку для услышанных когда-то мыслей, обрывков прочитанных когда-то книг, случайных желаний и т.д.. Человек перестает видеть себя личностью. Действительно, она воспринимает собственную личность лишь внешние свойства - стиль одежды, манеру поведения, характер общения, круг знакомых и т.д. Если человек теряет представление о себе как о личности вообще не чувствует себя личностью, она теряет способность видеть личность и в других людях. Образ человека в обществе разрушается и на его место приходят роли, профессии, функции. Поэтому можно сказать, что цивилизация - это преимущественное развитие и влияние на человека внешней предметной культуры.

Опасность преобладающего влияния на человека сугубо внешних  факторов осознается не только в условиях цивилизации. Например, бедуины считают, что душа человека может перемещаться в пространстве лишь со скоростью верблюда и если человек движется быстрее, то обязана остановиться и подождать, позволяя душе ее догнать. Поскольку, считают они, в современных условиях у людей, как правило, времени всегда не хватает, душу они не ждут, а потому вынуждены вести бездуховное существование. В этой притче в иноязычной форме высказана достаточно простая мысль: человеку необходимо прилагать усилия для того, чтобы в условиях современной жизни с его быстрыми ритмами сохранить свою душу. Благодаря этим усилиям сохраняется и душа всей культуры, которая не может существовать вне человека. Главным усилиям человека является его противостояние влиянию внешних, поверхностных, модных событий повседневности. Человек должен развивать внутреннюю культуру, показателем которой может служить лишь обилие знаний и способностей, хотя это тоже немаловажно. Культурный человек многое знает и умеет, но еще он должен уметь во многом себя сдерживать. Как признался в свое время Гете, ему никогда не приходилось слышать о таком преступлении, на который бы он был не способен, но он никогда не совершил ни одного из тех преступлений. Способность сдерживать себя иногда характеризует внутреннюю культуру человека гораздо больше, чем способность что-то сделать.

Но на определенном этапе развития общества те ценности, смысл и идеалы, которые определяли поступки людей и были "осью" их внутренней культуры, теряют свое значение, становятся стереотипными и шаблонными. Тогда формируется иллюзия самодостаточности внешнего мира человеческой деятельности, ее материализованных результатов. В такие "падающие эпохи" (К.М. Леонтьев) культуру оставляет ее душа. Итак, между культурой и цивилизацией возможен и в конце концов наступает еще один вид связи - дисфункциональных. Он характеризует эпоху тупика, безысходности в отношениях между культурой и цивилизацией. Цивилизация стремится к подмене функций, пытается играть роль лидера, оставляя культуре роль аутсайдера. Для культуры - это сигнал к обновлению своих вечных смыслов и их объективации в новой цивилизации. 
Все вышесказанное позволяет сделать следующие выводы: 
1) культура и цивилизация между собой родственные, и это родство в том, что обе они являются надбиологичнимы формами жизни, "человека". Неразрывны и "родственные" связи между ними: культура создает цивилизацию; 
2) основная же отличие между ними в том, что культура - это ценностно ориентированная динамическая сторона человеческой деятельности, в то время как цивилизация - это совокупность ее объективированных результатов.

1. Крещение Руси, его значение для культуры России

Никита Алексеевич Струве, известный русский писатель и книгоиздатель, проживший свою жизнь в Париже в эмиграции, писал: "крещение дало России все, вернее, создало ее. Нация, государственность, культура родились в крещальной купели. Христианство дало образ, лепоту, смысл разрозненным, кочующим, бесформенным племенам, оно их соединило, включило в исторический процесс, оплодотворило. Всеми своими высшими достижениями Россия обязана христианству, от Софии Киевской, от иконы Троицы Рублева – этого вещественного доказательства бытия Божия (по слову о.Павла Флоренского) – до великой пророческой литературы XIX и XX веков…От "Повести временных лет" до поэзии Ахматовой мы имеем одну неразрывную цепь. Бог открывается русской душе в красоте и таинстве молитвы, а, в свою очередь, земная красота возносится к Богу".

Истоки нашей  культуры берут свое начало в крещальной купели киевского князя Владимира  Красное Солнышко.

Великий князь  Владимир, сын Святослава и внук княгини Ольги, вступил на Киевский престол в 980 году. Став единодержавным князем Руси, в начале своего княжения Владимир был приверженцем идолопоклонства. Однако затем из язычника превратился  в ревностного распространителя христианства на Руси. Как гласит летопись, в 986 году к великому князю пришли проповедники: болгары магометанской веры, иноземцы из Рима, хазарские евреи. Всех их отверг князь. Только проповедник из Византии тронул его сердце.

А на следующий год, как пишет Нестор-летописец, Владимир созвал бояр и старых мудрых людей городских и рассказал, как к нему приходили проповедники из разных стран. Сказал также о том, как удивил его грек своей проповедью о другом свете, о воскресении людей и о жизни вечной. Сказал, как каждый из проповедников хвалил свою веру и говорил: "Прими закон наш!". Законом называлось вероучение и все обычаи. Бояре и старцы сказали своему великому князю, что это неудивительно: "Знай, князь, что своего никто не бранит, но хвалит. Если хочешь в самом деле разузнать, то ведь имеешь у себя мужей: послав их, разузнай, какая у них служба и кто как служит Богу".

Понравилось князю  предложение советников. Тогда выбрали  десять "мужей славных и умных" и послали их сначала к магометанам, потом к немцам, а потом к грекам. У магометан и западных христиан послы Владимира не почувствовали никакой духовной красоты. А церковная служба у греков в главном храме Константинополя, древнем Софийском соборе, произвела на них неизгладимое впечатление.

"И пришли  мы в Греческую землю, и ввели  нас туда, где служат они Богу  своему, и не знали – на небе  или на земле мы, ибо нет  на земле такого зрелища и  красоты такой, и не знаем,  как рассказать об этом, знаем  мы только, что прибывает там  Бог с людьми, и служба их лучше, чем во всех других странах. Не можем мы забыть красоты той, ибо каждый человек, если вкусит сладкого, не возьмет потом горького; так и мы не можем уже здесь пребывать в язычестве".

Здесь-то бояре  и вспомнили о бабке Владимира  княгине Ольге. "Если бы плох был закон греческий, то не приняла бы его бабка твоя Ольга, а была она мудрейшей из всех людей". Ольга умерла 18 лет назад, но память о ней свято хранилась на Руси. Ее пример подтверждал свидетельство послов. Многое передумал и пережил за последние годы великий князь. Сам он, вероятно, и раньше склонялся принять крещение, а сейчас и боярский совет был настроен единодушно к принятию веры греков. Так духовная красота православия стала решающим свидетельством для Руси, уже приготовившейся ко крещению.

Конечно, можно  сказать, что христианство необходимо было князю Владимиру и в политических целях, и для проведения самых  различных реформ в государстве, и для культурного развития Руси. Но разве все это противоречит свидетельству древнерусских летописцев, которые говорят, что христианство сделалось для князя Владимира источником духовного света, озарившего не только его сердце, но и ум. Просвещенным умом великий князь понимал, что язычество никогда не сможет дать Руси того, что даст христианство. Перед Русской землей с принятием крещения открывался новый прекрасный путь. И Русь не ошиблась в своем выборе.