Народная художественная культура и православие. Крещение Руси

Однако, этот пышный праздник приходился после принятия Православия на Великий пост, во время которого требовалось воздержание  во всём – и в еде, и в развлечениях. Поэтому церковь официально узаконила  этот праздник (т.к. отменить его было невозможно), но в другое время – до начала Великого поста. Теперь масленица передвинулась ближе к зиме и стала отмечаться по лунному календарю, а точнее – по пасхалиям, т.к. Пасха празднуется каждый год в разное время по лунному календарю. Языческие моменты масленицы сохранились (Обходы дворов, ряжение, поминание предков, катание по кругу на лошади в санях,  катание с гор,  взятие снежного городка,  сжигание чучела или колеса), но оканчивался праздник, и «утихомиривался» православным Прощённым воскресением.

Православные  праздник Благовещение (7 апреля – день, когда Дева Мария получила благую весть о Боговоплощении) совпал с народным птичьим днём, когда в честь наступающей весны на волю выпускали птиц. Эта традиция сохранена в православной церкви и сегодня – после церковного служения выпускают голубей.

Страстная неделя имеет языческие корни. После весеннего равноденствия начинались обряды, посвящённые приходу весны. Длились неделю, которая называлась Перуновой. Чистый четверг – обряды очистительного профилактического и предупредительного характера. (чистка). Границы периода покоя и возрождения природы.      В этот день приготовление праздничных блюд, крашение и роспись яиц, а также создавали «перепеченную» четверговую соль. В Православии эта неделя называется  Страстная седмица, страшная неделя – последняя неделя перед Пасхой, установленная в память о страданиях и мученической смерти Христа. В четверг, который так и называется «чистым» всем верующим предстоит духовное очищение на исповеди. На вечерней службе этого дня освящается соль.

Пасха (Воскресение Христово) – главный праздник православного календаря, установленный в память о Воскресении Христа. Празднуется по лунному календарю, в первый воскресный день после полнолуния, наступившего после дня весеннего равноденствия. Воскресение Христа после Его погребения символизирует обретение спасения, т.е. жизни вечной.  Христос Своей смертью и последующим Воскресением победил смерть, Он есть Жизнь Вся следующая неделя - Великая, Красная неделя – праздничная неделя, которая начиналась в Пасху, и заканчивалась в Фомино воскресенье. Православные представляли, что в день воскресения Христа, солнце, взойдя на небо, опустилось за горизонт лишь в Фомино воскресенье. Царские врата алтаря всё это время оставались открытыми. До принятия христианства люди праздновали Велик день, по Зеленину – древнее новогодие. Возжигание огней – лучин, смоляных бочек, костров соответствовало зажжённым свечам во время праздничной службы в церкви. Солнце «играет, пляшет», люди забирались, на пригорки, позднее на колокольни смотреть на восходящее солнце. В это день «отворяется светлый рай» на всю неделю. Солнце не заходит, т.е. вся неделя – один «велик день», боги сходят с небес, и наделяют землю дарами плодородия.(перенесено на Христа) –все игровые действия на аграрно-любовную тематику. С принятием христианства к эти мотивам добавилось прославление Христа.

После Великого дня славяне чествовали умерших. Перед началом весенних работ нужно было заручиться поддержкой усопших предков. Угощение нищих и прохожих на помин души. Одаривание покойных яйцами. С принятием христианства в этот день православние стали отмечать Радоницу.

Языческая Троица (Семик) – пограничье весны и лета праздник вступления жизненных сил природы в полную мощь. Переходные обряды весны – лета, промежуток между троицко-семицким обрядом и Купалой. Гадания, обряды аграрно-любовной тематики. Девичий праздник для тех, кто достиг брачного возраста. Участвуют и парни, но игры более спокойные, чем в апогей солоноворота. Православная церковь отмечает День Святой Троицы или праздник Пятидесятницы – отмечается в седьмое воскресенье после Пасхи. Через 10 дней после Вознесения Христа (т.е. на 50-й день после Пасхи) на апостолов произошло сошествие Святого Духа. В этом сошествии проявляется вся полнота Божества (Бог Отец, Бог Сын, Бог Дух Святой), а значит завершается домостроительство спасения рода человеческого. День рождения Церкви.

Ивана Купала – время летнего поворота солнца. У др. славян день, посвящ. Богу-громовнику. В купальских обрядах благодарность огню, воде и земле и единение с природой. Дохристианский праздник – Купалье, символизирующий полную силу природы перед поворотом солнца на зиму, праздник "огня и воды", любви, полноты жизненной силы и плодородия. Природа и человек готовы заложить плод. Аграрно-любовная магия, Момент перехода: старое уходит, новое ещё не наступило – размываются границы «того» и «этого» света – время чудес и действия «нечисти». Характерный признак праздника – купание в водоёмах. Слово Купало не означает купать,

Купало – кипеть, вскипать, страстно желать. Купало = Ярило – плодотворящее божество лета.  Бог-громовник «кипятит» воду, давая ей силу плодородия.  Куп – белый, яркий Куп = яр =буй (буйный рост)

Но, Православная церковь в этот день празднует  рождество Иоанна Крестителя, который крестил водой. «Купание» соотносится с именем Иоанна Крестителя – погружать в воду, делать чистым, белым («куп» - белый, купавый – белый, купава – белый цветок). Купель – сосуд, употребляемый для крещения. На следующий день, 8 июля церковь празднует память святых Петра и Февронии, являющихся  образцом семьи и чистой любви.

К 12 июля – день Петра и Павла – окончание Зелёных святок. Обрядовые действа, посвящённые Яриле. До введения христианства это был единый праздник летнего солоноворота, но петровский пост разделил его на части.

Осенние народные праздники характеризуются более  спокойными обрядовыми действами, они  дают облегчение от тяжёлого жатвенного труда. В православии в это  время чествую Богородицу – её успение и Рождество.

Воздвиженье Животворящего Креста Господня – праздник, установленный в честь обретения в начале 4 века Креста Господня (крест, на котором был распят Христос) св. Еленой, приходится на 27 сентября. В народе – осень с зимой сдвигаются, зима движется

Покров пресвятой Богородицы – в народе начало зимы, когда земля должна покрыться снежком, а девица – женишком. У Богородицы девушки просили о замужестве,  а в дохристианские времена – у женского божества, покровительницы домашнего очага, помощницы девушек и женщин.

Родительская неделя – дедовка отмечалась 26 октября / 8 ноября – повсеместные поминки по усопшим. Вся неделя – родительская. Основные поминки – в Дмитровскую субботу. В язычестве в это время существовал праздник «Осенние Деды». Церковь установила в этот день праздник князю Дмитрию Донскому, который одержал победу над Мамаем в Куликовской битве в 1380 г., и «положил, чтобы этим днём совершалась вселенская панихида о всех погибших на поле битвы». Потому суббота перед днём св. Дмитрия называется , Дмитриевской,  этот день по церковному календарю – поминальный.

. «Осеннее макошье» 28 октября / 10 ноября - у язычников., с этого дня начинают работы со льном. женщины завершали летние сельхоз работы и приступали к рукоделию. Церковь установила в этот день  памяти великомученицы Параскевы, наречённой Пятница. В народе – Льняница. В св. Пятнице отразился образ языческого женского божества Мокоши, покровительнице прядения и ткачества. В этот день девушки и женщины чествовали  Мокошь, божеству приносили дар, сделанный своими руками из ниток и ткани. В язычестве – осеннее Макошье, день, когда «Мать сыра-Земля» и «Вода» засыпают до весны. Позднее – христианский праздник,  день торгов, торговых сделок. Параскева (с греч.) – рождённая в пятницу. Женщинам в этот день нельзя шить и прясть, стирать и купать детей

 Таким образом,  сформировавшееся «народное православие»  постепенно меняло мировоззрение  людей, в результате чего языческое  мировоззрение было значительно  оттеснено, однако, оно не пропало  полностью, а лишь трансформировалось  под действием христианства.

2. Влияние православия на становление древнерусской системы воспитания.

Православие, будучи государство- и культурообразующей религией наших предков, привнесло  идеи духовно-нравственного становления  личности в педагогическую практику древнерусского человека, стало побудительной причиной получения им образования. Целью образования наши предки видели приобретение знаний о православной вере и благочестии. Средствами ее реализации стали церковные по своему характеру школы, монастыри и книги.

Известно, что  жизнь народа отражается в его  педагогических идеалах. Но верно и  обратное – педагогика сама является активной силой, вносящей нечто новое  в культуру народа, поднимая его  на новую ступень развития. Соответственно, не только воспитание зависит от жизни народа, но и деятельное воспитание создает новые уклады жизни, способствует ее организации и развитию. Поэтому историю развития духовно-нравственных идеалов воспитания необходимо изучать в связи с общей историей народа, особенно с историей его просвещения, развития его школы. Только в этом случае можно найти ключ к решению насущных педагогических вопросов и верно сформулировать задачи современного воспитания.

Целью данной работы является комплексный анализ роли православного  христианства в воспитании детей

Для достижения поставленной цели в работе выдвигаются  следующие задачи:

– рассмотреть влияние православия на становление древнерусской системы воспитания!?!

– проанализировать православную составляющую первых русских школ!?!

     – раскрыть роль православной литературы как основного элемента духовно-нравственного воспитания на Руси.

Воспитание  детей у древних славян носило «характер чувственности, которой  исчерпывалась вся их жизнь». Заботой  родителей в основном был физический уход за детьми: те же колыбельные предназначались для укачивания ребенка, прибаутки и потешки – для его успокоения. Можно сказать, что это были лишь намеки на духовное развитие ребенка. В воспитании мальчиков эти намеки выражались в стремлении сделать человека нечувствительным к боли, выносливым в сражении и т.п. Так, в исследовании М. И. Демкова приводится свидетельство одного арабского писателя о существовании у древних славян обряда посажения на коня при совершеннолетии юноши. При этом отец вручал ему лук и стрелы, говоря: испытаний, самоотречения, строжайшего выполнения монашеских обетов. Но она с терпением несла все неустройства жизни, преображая их молитвой и трудами. Уже при жизни народ почитал ее праведной за материнскую отзывчивость и благодатные дары.

Выдающимся  примером духовности русских женщин последующих веков стали и святая преподобная благоверная княгиня Анна Кашинская, супруга великого благоверного князя Дмитрия Донского Евфросиния (в миру Евдокия). Жили они в скорбное для Руси время – в XIII-XIV вв. Но с великим терпением выносили все скорби и испытания: поддерживали своих мужей, принимали монашеский постриг, заботились о ближних и о спасении души, оказывая милосердие и сострадание своему народу. Украшением этих русских женщин были их духовность и нравственность. Их подвиг заключался в постоянном и терпеливом несении своего Креста, выполнении простоту. Привлекало и содержание его наставлений. В то время как большая часть содержания произведений Василия Великого или Григория Богослова была направлена на установление монашеской или подвижнической жизни и отличалась созерцательным характером, Иоанн Златоуст проповедовал о любви к ближнему. Его наставления, лишенные сурового аскетизма и проникнутые «жизнерадостной струей», производили, по всей очевидности, сильное впечатление на древнерусских писателей и способствовали установлению педагогических правил и приемов.

Насколько ценились творения Иоанна Златоуста в старину, можно  судить хотя бы по тому, что практически  ни один из дошедших до нас сборников  не обходился без его работ. Отвергая мысль о зле как врожденном у человека качестве, Иоанн Златоуст убеждал в необходимости правильного воспитания: «Не от естества приходит людям зло, но своею волею злы бываем». Отсюда проистекает обязанность родителей воспитывать «хорошо

 
Таким образом, отечественная история  свидетельствует о том, что общественная жизнь России на протяжении многих веков имела отличительную особенность, так как государственная власть и Русская Православная Церковь  совместно заботились о просвещении  народа и осуществляли деятельность по его духовному совершенствованию. Существовавшая система образования была преимущественно направлена на формирование духовных ценностей личности.

В период становления  Древней Руси, христианство в данный период приобретает не только статус государственной религии, но и становится культурообразующей основой развития страны. Педагогика, являясь частью культуры, также обогащалась идеями православного вероучения о духовно-нравственном воспитании личности.

В целом необходимо подчеркнуть несомненный успех и неоспоримый авторитет Православной Церкви в то время. Она имела огромное влияние на преобразование жизни древнерусского общества. Христианство принесло готовые правила на все частные случаи, прямые ответы на все запросы и постепенно стало проводить их в глубину частного и семейного быта. Вера подчинила своему влиянию духовное развитие русского человека, лишившегося слабой опоры язычества, и сделалась основой народного взгляда и характера.

Конечно, сохранялись еще  и грубые нравы, и семейная распущенность, и усобицы среди князей. Но, в то же время распространялась и набожность, шло строительство церквей, великие князья и простые «миряне» искали духовного поучения и руководства у священников и монахов, в книгах Священного Писания и в творениях святых отцов Церкви.