Ненасилие как способ отношения к природе

Здесь также  вначале у человека возникает  желание сорвать цветок, но цветок здесь представлен как живое  существо. Поэтому человек нашел  другое решение - взять цветок с корнями, не раз¬рушая его жизни и перенести  его к себе домой.

 В. А. Ясвин  считает экологически целесообразным формировать у населения субъектное отношение к природе субъектно-этического типа. Такой тип отношения характеризуется личностной установкой на партнерское взаимодействие с природными суще¬ствами, включением их в сферу действия этических норм.

 НЕНАСИЛИЕ  КАК ФОРМА ОТНОШЕНИЯ К ПРИРОДЕ  И КАК НРАВСТВЕННЫЙ ПРИНЦИП

 В социальной  сфере переход к ненасилию  есть акт весьма свое¬временного  морального выбора, содействующий  консолидации людей, установлению  взаимопонимания между различными  куль¬турными, этническими, конфессиональными общностями, способ¬ствующий терпимости и готовности к разрешению конфликтов, кажущихся неразрешимыми.

 В сфере  отношений человека и природы  этика ненасилия изме¬няет не  представления о природе, а  отношение к ней. Согласно принципу ненасилия человек обязан вести себя не как существо, озабоченное лишь материальными запросами, а как цельная лич¬ность. Здесь уместно будет привести примечательные строки из И. Канта: «В отношении живой, хотя и лишенной разума, части тварей насильственное и вместе с тем жестокое обращение с живот¬ными еще более противно долгу человека перед самим собой, так как препятствуется сочувствие человека к их страданиям, ослаб¬ляются и постепенно уничтожаются естественные задатки, очень полезные для моральности в отношениях с другими людьми» (Кант И. Соч.: В 6 т. - М., 1966. - Т. 4. - С. 382).

 Ненасилие  выступает в качестве той духовной  инстанции, жиз¬ненного и этического  принципа, которые дают возможность  чело¬веку обрести истинную духовность, достичь состояния, когда не¬насилие в различных его формах будет восприниматься как нечто вообще противное самой природе.

 В нашем  понимании ненасилие как альтернатива  насилию -это идеологический, этический  и жизненный принцип, в основе  которого лежит признание ценности всего живого, человека и его жизни, отрицающий принуждение как способ решения политиче¬ских, нравственных, экономических и межличностных проблем и конфликтов.

 Современные  взгляды ученых основываются  на положении об интеграции  человека и природы, гармонизации их отношений, понимании системного строения всей природы. Основной акцент в этике делается на развитии так называемой экологической со¬вести и экологического долга. Долг в экологической интерпрета¬ции состоит не только в том, чтобы сберечь то, что есть, поддер¬живать сложившееся равновесие в природе, но и предпринимать усилия для достижения наилучшего состояния экосистем. Только через призму такого подхода можно рассматривать и практиче¬ские интересы человека, решать проблемы, связанные с его жиз¬нью и деятельностью.

 В настоящее  время в качестве одного из  принципов построения отношений  человека с природой, принципов,  основанных на по¬нимании целостного  единства человека с миром,  прежде всего со всем живым,  можно признать принцип «благоговения  перед жиз¬нью» А. Швейцера: «Я испытываю побуждение высказывать рав¬ное благоговение перед жизнью как по отношению к моей воле и жизни, так и по отношению к любой другой».

 А. Швейцер  говорит об элементарном мышлении, которое ис¬ходит из фундаментальных  представлений об отношении человека к миру, о смысле жизни и о сущности добра. Элементарное мыш¬ление - такое мышление, которое занято природой познания, ло¬гическими построениями, естественными науками; если же чело¬век побуждается к постоянному размышлению о самом себе и своем личностном отношении к миру, то это приоритет уже дру¬гого типа мышления.

 В сжатом  виде содержание концепции А.  Швейцера состоит в следующем.

1. Реальный мир  - мир, полный жизни.

2. О мире человек  знает только то, что все существующее, как и он сам, является проявлением воли к жизни; к этому миру он име¬ет как пассивное, так и активное отношение; как существо, стоя¬щее в пассивном отношении к миру, он приходит к духовной свя¬зи с ним через смирение; как существо, стоящее в активном отно¬шении к миру, человек приходит к духовной связи с ним благода¬ря тому, что не живет для себя одного, а чувствует себя одним це¬лым со всей жизнью, которая находится в сфере его влияния.

3. Начав думать  о тайне своей жизни и о  связях, соединяющих его с жизнью, человек уже не может относиться к своей и окружаю¬щей его жизни иначе, как в соответствии с принципом «благогове¬ния перед жизнью», и этот принцип не может не проявиться в этиче¬ском миро- и жизнеутверждении, которое выражается в его дейст¬виях; он будет не просто жить, а по-настоящему испытывать жизнь.

4. Для человека  по-настоящему нравственного жизнь  священна даже та, которая находится  на нижней границе шкалы ценностей,  он делает различия только  в каждом конкретном случае, под  дав¬лением необходимости, например, когда ему предстоит решить, какой из двух жизней он должен пожертвовать, чтобы сохранить другую. «Если этика Благоговения перед жизнью затронула его, - пишет А.Швейцер, - он наносит вред в жизни и разрушает ее лишь в силу необходимости, которой он не может избежать, и ни¬когда - из-за недомыслия. Насколько он является свободным че¬ловеком, настолько он использует любую возможность, чтобы испытать блаженство: оказаться в состоянии помочь жизни и от¬вести от нее страдание и разрушение» (Швейцер А. Благоговение перед жизнью как основа миро- и жизнеутверждения. - С. 342).

 Этика А.  Швейцера одинаково и гуманистична, и реалистична. Признавая тот  факт, что человек не может  избежать насилия над жизнью  и ее уничтожения, тем не  менее он, как существо разумное, не будет этого делать на субъективном основании, произвольно, помня всегда о том, что «он несет ответственность за жизнь, ко¬торая принесена в жертву». Такого рода этический подход, весьма близкий принципу ненасилия, может, по нашему мнению, способ¬ствовать разрешению глобальной проблемы, гармонизации взаи¬модействия человека и природы, полноте использования собст¬венного разума, когда индивид осознает как ценность окружаю¬щий мир, так и собственную ценность и когда эти ценности связа¬ны воедино неразрывными узами.

 ПРОБЛЕМА  НЕНАСИЛЬСТВЕННОГО ВЗАИМОДЕЙСТВИЯ  ЧЕЛОВЕКА, ОБЩЕСТВА И ПРИРОДЫ  В РЕЛИГИОЗНЫХ КОНЦЕПЦИЯХ

 Первоначально  наиболее отчетливо проблема  ненасилия была поставлена в  религиозных концепциях прежде  всего в древних ре¬лигиях  Востока, в частности в Индии. Религии Востока исходят из представлений о мире как о целостной системе, где все элементы целого представляют некоторое единство, где человеку отведено определенное место. Во многих из них в качестве центральной доминирует идея о перевоплощении душ, согласно которой жизнь человека - это система следующих одно за другим перевоплоще¬ний, переходов из одной телесной оболочки в другую. С идеей перевоплощения тесно связано понятие о карме, которое, по сути, выражает причинную обусловленность деяний человека, судьбу. Смысл этого представления состоит в том, что человеку вменяется долг освобождения от кармической зависимости, достижения со¬вершенного состояния души, полноты абсолютного бытия, само¬достаточности. Кроме того, постановке и решению проблемы не¬насилия способствовал сам характер восточных религий, которые отличаются открытостью, способностью к интеграции других ре¬лигиозных систем, проповедуют терпимость как всеобъемлющий принцип и сами отличаются терпимостью.

 Джайнизм. Особое  место проблема ненасилия занимает в фи¬лософии и этике джайнизма. Исходным положением джайнизма является признание приоритета духа над телом (материей). Достичь спасения и освобождения можно только путем освобождения от материального. При этом материальной является и карма, пред¬ставляемая в качестве тонкой и липкой материи, к которой прили¬пает вся остальная, более грубая материя. Джива (душа) связана с адживой (материей, телом), соединяясь с последней посредством кармы, она приобретает форму живых существ (растений, живот¬ных, человека). Освободиться от кармической зависимости возмож¬но путем познания и последующего правильного поведения, что позволяет добиться освобождения от действия кармы, вначале вредной, а затем и остальной. Это и определяет этику джайнизма, основы которой сформулированы в виде принципов, положений.

 Первое положение  - убежденность в истинности учения, подлинная вера в каждое слово  доктрины как основы правильных  поступков и правильного поведения.

Второе положение - правильное познание и, как итог, его со¬вершенное знание; считается, что полностью джайнское знание открывается только тем, кто смог избавиться от вредной кармы.

 Третье - праведная  жизнь, под которой понимается  жесткая ориентированность на  соблюдение определенных норм  поведения. Все члены джайнистской общины добровольно принимают на себя пять основных обетов: не причинять вреда живому (ахимса - бук¬вально отказ от насилия), не красть, не прелюбодействовать, не стяжать, быть искренним и благочестивым в речах.

 Итак, принцип  ахимсы - отказ от насилия по отношению к жи¬вой природе, занимает одно из ведущих мест в этике джайнизма; джайны не едят мяса, стремятся не причинять вреда даже мелким животным, не говоря об охоте на крупных животных; то же самое относится и к растениям: к примеру, они не едят клубней и корней, а также плодов, содержащих много семян - источник жизни; для них характерна забота как о домашних, так и о диких животных.

 Обоснование  принципа ахимсы в джайнизме  носит вполне оп¬ределенный, конкретный  и категоричный характер: нельзя причи¬нять вреда живому, поскольку оно обладает душой и находится на своем пути в цепи перевоплощений, поэтому произвольное пре¬рывание нарушает этот процесс и отрицательно сказывается на карме человека, совершившего насилие.

 Буддизм.  Наряду с джайнизмом почти одновременно с ним (VI-V вв. до н.э.) возник буддизм, в котором много общего с джайнизмом, но и очень много отличий, которые и сделали впо¬следствии буддизм мировой религией. Рассмотрим как решается проблема ненасилия в буддизме.

 Суть учения  буддизма в его первоначальной основе изложена в трех проповедях Гаутамы, Будды.

 В первой  проповеди он указывает на  две крайности, которые необходимо  избегать: потворства чувственным  наслаждениям и крайнего аскетизма.  Это можно сделать, выбрав срединный  путь, который способствует видению и знанию, ведет к миру, высшей мудрости, просветлению и нирване. Срединный путь - это вось¬меричный путь, включающий в себя: правильное понимание, пра¬вильную мысль, правильную речь, правильное действие, правиль¬ный образ жизни, правильное намерение, правильное усилие, пра¬вильную концентрацию.

 Далее Гаутама  отмечает, что жизнь - это страдание,  дуккха: рождение, разложение, болезнь  и смерть есть дуккха; все, связанное  с привязанностями, желаниями,  есть страдание. Причина страдания состоит в желаниях, в привязанностях к жизни, чувственным на¬слаждениям. Прекращение страдания возможно путем отстране¬ния от желаний, отречения, отказа от них, освобождения от жела¬ний, что осуществляется прохождением по восьмеричному пути.

 Во второй проповеди излагается учение об отсутствии души у человека. Осознание этой иллюзии приводит к свободе.

 В третьей  проповеди говорится о «колесе  жизни», которое при¬водится в  движение неведением, затемняющим  истинный разум человека. Неведением  обусловлены действия, формирующие обы¬денное сознание, которое выделяет в мире формы наименования, становящиеся, в свою очередь, объектами для наших органов чувств. В результате контакта с формами и наименованиями по¬являются чувства, которые порождают желания, желания стано¬вятся причиной жадности, в современном толковании - неуемно¬го потребительства.

 Таково сложное  отношение буддистов к миру, к  тому, что в нем реально бытует. Все это затрудняет понимание  буддизма для обыденного сознания, в том числе и понимание  его этики.

 Между тем  следует отметить, что буддизм,  как и джайнизм, придавал большое  значение этике, нормам поведения.  Постичь буддийское чтение можно,  только следуя жестко фиксированным  этическим стандартам.

 Обоснованием  этических принципов буддизма  является, так же как и в джайнизме, необходимость избавления от кармы и дости¬жения нирваны. Однако карма здесь понимается по-иному, как сумма добродетелей и пороков данного индивида, причем не толь¬ко в нынешней жизни, но и во всех перерождениях, а основное вни¬мание обращается не столько на сами действия, сколько на созна¬тельные поступки или даже моральные и аморальные намерения. Поэтому любой человек может в этой жизни заложить основы бу¬дущей кармы, которая помогла бы в последующих перерождениях рассчитывать на достижение незамутненного сознания и спасения. Следовательно, человек должен вести себя надлежащим образом, чтобы позитивная карма увеличивалась, а негативная ослаблялась.

 В качестве  ведущего этического принципа  здесь выступает принцип ахимсы  в буддийском варианте, который означает не только отказ от насилия, но и непричинение зла и даже непротив¬ление злу насилием. Наряду с этим в буддизме ненасилие приоб¬ретает и некоторое новое звучание. Принцип ахимсы, как и в джайнизме, имеет первостепенное значение, но насыщается до¬полнительным содержанием и выступает как средство преодоле¬ния человеческого эгоцентризма и антропоцентризма. В то же время принцип ахимсы не доводится здесь до крайности. Так, на¬пример, чань-буддисты в средневековом Китае придерживались принципа «срединного пути», стремились максимально щадить природу, признавая, однако, что человек не может прожить, не убивая и не поедая живые существа. В процессе взаимодействия с природой главным критерием является отсутствие личной заинте¬ресованности в результатах своей практической деятельности, которая может нанести вред живым существам.