Ненасилие как способ отношения к природе

 Таким образом,  видно, что в данной религиозной  системе идеи ненасилия найти  достаточно сложно. Но тем не  менее в силу того что ненасилие  является действительно общечеловеческой  ценно¬стью, оно не могло быть не представлено в исламе, в частности в Коране. Во-первых, здесь звучат призывы к кротости и доброте, обещается награда для людей богобоязненных, сдерживающих гнев, прощающих ближних. Во-вторых, здесь встречаются призы¬вы к ненасилию: «Воздай добром за зло, и ты увидишь, как твой враг обратится тебе в друга и покровителя. Но только человек настойчивый достигнет такого совершенства; только тот достиг¬нет его, кому оказывается особое благорасположение».

 Итак, в исламе, с одной стороны, провозглашается закон «воз¬дающей справедливости» - «за добро - добро», «за зло - зло»; во имя религиозных принципов оправдывается насилие фактически во всех сферах жизнедеятельности и в отношении человека, и в отношении окружающей среды, но, с другой стороны, здесь при¬ветствуется умеренность, способность сдерживать эмоции, стрем¬ление совершать добрые дела.

 Христианство. Наиболее последовательно проблема  ненасилия решается в христианстве. Основными идеями христианства  явля¬ются такие, как идея греховности, идея спасения и искупления, идея богочеловека-спасителя. Из идеи греховности выросло, с од¬ной стороны, учение о грехопадении как причине всех несчастий, обрушившихся на человечество, с другой - учение об избавлении, спасении. Таким избавителем и спасителем признается Иисус Хри¬стос, который принес себя в жертву человечеству, миру. Его доб¬ровольная жертва избавила человечество от греха. Поэтому вера в Иисуса Христа, следование его учению - путь личного спасения для каждого верующего. Эти положения способствовали образо¬ванию двух полюсов нравственности - добра и зла. Ни в какой другой религии проблема добра и зла не была поставлена так ра¬дикально, как в христианстве.

 Мир создан  Богом, который благ, всемогущ  и добр, об этом же свидетельствует  концепция искупления; поэтому в качестве цен¬трального по сложности ставится вопрос о происхождении зла.

 О природе  и происхождении зла, об отношении  зла к Богу (теодицея) в христианстве  сложилась достаточно целостная  кон¬цепция. Отечественный историк  философии А.П.Скрипкин, ана¬лизируя христианскую концепцию зла, раскрывает понимание зла в христианской теодицеи. Теодицея - это оправдание Бога за на¬личное в мире зло. Например, Августин Блаженный предлагал два аргумента: метафизический и эстетический. Согласно первому зло произошло не от Бога, а от небытия, из которого Бог создал мир. Согласно второму зло как контраст добра, его тень, является та¬ковым только для человеческого восприятия, а в целом есть часть всеобщего порядка и служит совершенству Вселенной. Грехов¬ность и порок, дурные сами по себе, укрепляют веру и добродете¬ли. С этой целью Бог и «допускает» их возникновение. Августин высказывает также идею о саморазрушении, самонаказании зла, что фактически обосновывает идею непротивления.

 А. П. Скрипкин  излагает также христианское учение о грехе и природе зла в свете мифа о первородном грехе. В Новом Завете можно найти достаточно подробную классификацию греховных действий и качеств: ложь, блуд, лукавство, корыстолюбие, злоба, зависть, убийство, распри, обман, злонравие, злоречивость, клеве¬та, богоненавистничество, обида, самохваление, гордыня, изобре¬тательность на зло, непослушание родителям, безрассудность, веро¬ломство, нелюбовность, непримиримость, немилостивость и мно¬гое другое. Склонность к греху объясняется двойственностью че¬ловека, обладающего телом и душой. Добрые начала нередко за¬глушаются чувственными побуждениями. Так появляется грех, а от него и зло. Первое греховное деяние - грехопадение Адама и Евы. Первородный грех выражается в слабости воли, неспособно¬сти решиться на добро, в незнании Бога и добра, в активном стрем¬лении к пороку. Отсюда, чтобы прийти к спасению, необходимо приобщиться к Богу, преодолеть в себе гордыню. Именно гордыня составляет основу греха и зла. Таким образом, зло - это извра¬щенная, гипертрофированная форма самоутверждения человека.

 Ненасилие  в христианстве выступает в  качестве формы, спо¬собствующей  самоуничтожению зла и одновременно  в качестве формы укрепления  духовности и веры; ненасилие  не принижает человека, а возвышает его. Отсюда, в качестве условия осуществ¬ления ненасильственного действия выступают смирение и терпе¬ние, которым придается очень большое значение. Терпение явля¬ется одним из качеств смирения, которое по своему значению воз¬водится в ранг одной из важнейших добродетелей.

 Смирение  же, как указано в Библейской  энциклопедии, - это добродетель,  противоположная гордыни. Смирение  предполагает убеждение, что человек  не имеет ничего своего, но  все дарует Бог, и без Божьей  помощи он ничего доброго сделать  не может. Таким образом, человек всегда должен прибегать к милосердию Божьему. Добавим к этому, что в Новом Завете можно встретить немало призывов смирить гордыню, быть терпеливым, преодолевать ли¬цемерие, т.е. обращать внимание не на внешнюю атрибутику и прилюдное соблюдение обрядов, а на внутреннее по убеждению принятие веры, что является условием спасения.

 Итак, путь  спасения через смирение предполагает  ненасильст¬венные действия человека. По крайней мере, можно выделить  три аспекта совершения ненасильственных действий, которые нашли развитие и обоснование в христианстве.

 Во-первых, ненасилие  исходит из миролюбия как способности  прощать обиды, мирно разрешать  конфликты, уважать потребно¬сти  и мотивы оппонентов, совершать  добрые дела по велению сердца, бескорыстно.

 Во-вторых, ненасильственное  действие прямо связывается с  иде¬ей непротивления злу насилием, поскольку насилие не уничтожает  зло, а репродуцирует его с  приростом; поэтому так важно  нау¬читься сдерживать себя, не  впадать в гнев.

 В-третьих,  ненасильственное действие не ограничивается пас¬сивным непротивлением, оно активно, особенно по отношению к тем, кто совершает зло; человек должен не только не оказывать противления злу, но и отвечать на него добром.

Каково же нравственное основание ненасильственного дейст¬вия, выступающего как миролюбие, как непротивление злу и как творение добра по отношению к ненавидящим? Таким основани¬ем является любовь, которая проявляется в естественном чувстве человеческой благожелательности, в осуществлении добрых дел («вера без дел мертва»). Любовь - это ни естественная привязан¬ность к родным и близким, ни сентиментальное чувство. Любовь -это чистое, просветленное, созидательное приязненное отношение к другим; это образ действий, который вдохновенно и внезапно внушает человеку делать добро всем людям без исключения - как добрым, так и злым; ею обусловлены деяния, совершенные неза¬висимо от внешнего влияния, а поэтому независимо от достоинств и недостатков адресата деяния.

 В Новом  Завете рассматриваются три вида  любви: к Богу, к дру¬гим людям и к самому себе. Первой заповедью является любовь к Богу, любовь к другим и к себе - производные от любви к Богу: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душою твоею и всем разумением твоим». Вторая органично соединена с первой: «Возлюби ближнего твоего, как самого себя». Ближними согласно христианству следует считать всех людей, потому что все они создания единого Бога и произошли от одного человека. Лю¬бовь к себе свойственна всякому человеку по естественному зако¬ну. Однако любить себя нужно для Бога и в некоторой своей час¬ти для ближних; любить ближних необходимо для Бога, а любить Бога нужно для Него самого и больше всего.

 Итак, в христианстве  мы находим достаточно полную  характе¬ристику проблемы ненасилия,  отличающуюся от других религий обоснованностью и целостностью, а также нравственной ориенти¬рованностью. Гуманизм христианства в этом несомненен: все люди братья, созданные одним Богом, и тот, кто приобщился к Нему, уверовал в Него, будет следовать Его учению, где приоритет отда¬ется добру, а не злу. Что выберет человек - дело его совести, одна¬ко, выбирая веру, любовь и добро, он приобщается к спасению, в противном случае, как и в других религиях, его ожидает наказание.

 Поэтому человек  должен смириться, подавить свою гордыню; если человек смирился, то сделать ему следующий шаг к ненаси¬лию - не так сложно. Таким образом, условием совершения нена¬сильственного действия является смирение. Само ненасильствен¬ное действие выступает, с одной стороны, как миролюбие, умение прощать другим грехи, обиды, оскорбления, с другой - непротив¬ление злу насилием, с третьей - способность отвечать добром на добро. Основанием нравственного поведения является любовь, прежде всего к Богу, а через Него - к другим людям и самому себе.

 ЛИТЕРАТУРА

 Агаджанян  Н.А. и др. Интегральная антропология  и экология человека: области  взаимодействия. - М., 1995.

 Александрова  Р. А., Смолянов А. В. Экология  и мораль. - М., 1984.

 Баранова  В. И. Отношение к природе  нравственно активной личности // Экология, культура, образование. - М., 1989. - С. 76-80.

 Бганба-Церера  В. Р. Становление экологической  этики: проблемы и пер¬спективы. - М., 1992.

 Бганба-Церера  В. Р. Экология души: ненасилие  - путь в грядущее. - СПб., 1994.

 Гирусов Э.  В., Широкова И. Ю. Экология и культура. - М., 1989.

 Гусейнов  А. А. Природа как ценность  культуры // Экология, культура, образование. - М., 1989.-С.5-11.

 Захаров А.  А. Религия и экологический  кризис. - М., 1990.

 Культура  и экология: поиск путей становления  новой этики. - М., 1992.

 Ситаров В.  А., Маралов В. Г. Психология  и педагогика ненасилия. - М., 1997.

 Фромм Э.  Иметь или быть? - М., 1990.

 Шилин К.  И. Экософии религии и этноса. - М., 1997.

 Экология  и религия. - М.,1994.

Содержание 

   1. Концепция  ненасилия 

2. Пацифизм

3. Антимилитаризм 

4. Философские  убеждения 

 Источники  

1. Концепция  ненасилия 

 Указанная  концепция признает необходимость,  целесообразность и оправданность  отказа от использования насилия,  силы вообще при решении каких  бы то ни было социальных  проблем, ставит в основу политической деятельности принципы гуманизма и требования общечеловеческой морали и нравственности.

 Идея ненасилия  родилась в древневосточных религиозных  культах. Она представляла собой  неотъемлемую часть общемировоззренческих  систем индуизма, буддизма и конфуцианства. Концепция ненасилия получила свое отражение и развитие в раннем христианстве, которое вырабатывает свой подход к ненасилию, заключающийся в концепции самопожертвования и любви к ближнему. Переход христианства в ранг государственной религии ознаменовался отступлением от принципа ненасилия как абсолютного пацифизма.

 По мнению  Августина, из любви к ближнему  христианин может нарушить обет  непротивления и прийти ему  на помощь, применив даже оружие. Такая трактовка ненасилия, по существу, оправдывала насилие, что и подтвердилось в жестоких и кровавых походах XI - XIV веков.

 Очищение  и возрождение идей ненасилия  стало одной из целей западной  Реформации. Протестантизм стремился  перевести раннехристианские заповеди  в плоскость нравственности, в принципы практического поведения. В этом виде средневековое сектантское движение оказало существенное влияние на различные христианские течения Нового времени, воплотившись в наиболее законченной форме в движении квакеров.

 В Новейшее время принципы ненасилия нашли наиболее полное выражение в учении непротивления злу насилием Л. Толстого и в принципах ненасильственных действий в политической сфере М. Ганди.

 Ненасильственные  идеи М. Ганди имеют глубокие  корни в индийской культуре  и религии, а также испытали воздействие христианства. Ганди выводит ненасилие из чисто религиозной или нравственной сферы, лишь опосредовано влиявшей на политические процессы, и переводит его в плоскость самой политики. Для Ганди конечной целью является усовершенствование мира, преобразование его посредством любви и глубочайшего уважения к человеку.

 В наши  дни нет оснований утверждать, что ненасилие заложено в природе  человека или является универсальным  принципом мироздания. Но столь  же безосновательным, по-видимому, было бы и утверждение обратного. Последние годы показывают, что дальнейшее развитие межгосударственных отношений, снятие с них разного рода идеологических предубеждений, открывают путь к установлению миролюбивых, основанных на компромиссе и неприменении силы отношений между странами, их равноправном сотрудничестве.

2. Пацифизм 

 Пацифизм (от  лат. Pacificus - миротворческий, от pax - мир  и facio - делаю) - антивоенное движение, участники которого главным средством  предотвращения войн считают  осуждение их аморального характера. Пацифисты осуждают всякую войну, отрицая саму возможность войн быть правомерными, освободительными и т. п. Они верят в возможность предотвращения войн лишь посредством убеждения и мирных манифестаций.

 Историческим  истоком пацифизма и наиболее последовательным идеологическим воплощением его является буддизм, что проявляется в особой фундаментальной пацифистичности истории и культуры Индии и Китая. Раннему христианству также был присущ пацифизм, но впоследствии он был.