Современное состояние праздничного календаря тюркоязычных народов

В год лошади погода холодная, не урожайная, войны, смертность среди пожилых людей, а люди рожденные — обладают веселым характером, умны, проницательны, талантливы и независимы. 

В год овцы зима холодная, но год благополучный, урожайный, а рожденные люди — наделены стремлением к религиозным учениям.  
Год обезьяны дождливый и засушливый, а рожденные в этот год, ненадежные, противоречивые, но умны, ловки и изобретательны. 

В год петуха зима суровая и продолжительная, люди рожденные — одаренные, эгоистичны и смелы. 

В год собаки зима суровая, конфликты между людьми, рожденные в этот год честны, верны, остры на язык, борется за справедливость.  
Год свиньи смутный, ухудшение жизненного уровня, но рожденные люди — храбрые, вспыльчивые, не любят спор, признают только прямой путь. 

Отсюда видно, что каждый год имел свои признаки. Характер человека тюрки связывали с годом рождения. 

Календарь 12- летнего животного цикла, в начале относился к солнечному календарю, по которому велись годичные подсчеты. В дальнейшем в 12 — летний солнечный цикл были введены лунные месяцы по 29 — 30 дней в каждом, а всего в каждом 12 — летнем цикле насчитывается 148–149 лунных месяцев. Год начинался с периода весеннего равноденствия, который носил определение -ел-сырты-хребет года. В результате этот лунный год расходился с солнечным календарем на одиннадцать дней. Для соответствия через каждые три года добавляли 13 месяц. Поэтому 12- летний календарь стал лунно-солнечным. 

Единицей измерения месяца служило время между двумя новолуниями. Месяц делился на два периода: «ай назлы» (новая луна) и «ай карты»(старая луна). Серп месяца появляется на третий день новолуния. На восьмой — луна видна точно наполовину, и ее называли «лук с натянутой тетивой». На 14-ый день, когда она появлялась полностью, называли ее «ак толы» — белое полнолуние. Пятнадцатый день назывался «кызыл толы» — красное полнолуние. Начиная со следующего дня, при медленном умирании луны счет вели в обратном порядке. Согласно четырем фазам Луны месяц делился на четыре недели. Неделя состояла из пяти дней (это с введением христианского календаря неделя стала семидневкой). В каждом дне недели существовали свои приметы, поверья и запреты. 

В древнетюркском памятнике в честь Бильге-кагана есть такие строчки: «Сколько приобретя, отец мой хан умер в год Собаки (734 г.), в десятый месяц, двадцать шестого (числа). В год Свиньи, (735 г.) пятый месяц, в двадцать седьмой (день) я устроил похороны." Как видно из записи, в VIII веке месяцы называли порядковыми числами. В дальнейшем, в средние века каждый месяц стал иметь определенное название и свои приметы. Тюрки делили год на четыре времени года: весну, лето, осень и зиму. Кроме того, год делился на 24 сезона по 15 дней в каждом. Каждый сезон состоял из трех малых сезонов, в каждом из которых было по пять дней. Это деление еще более подробно детализировало погодные приметы. [15]

Деление года на 24 сезона по солнцу не всегда совпадало с лунными месяцами. В частности, дни равноденствия и солнцестояния приходились на середину сезона.  
Весна  
Начало весны 4 февраля  
Дождевая вода 18 февраля  
Пробуждение насекомых 6 марта  
Весеннее равноденствие 21 марта  
Дождь злаковый 21 апреля  
Лето  
Начало лета 6 мая  
Малая полнота 21 мая  
Семена 6 июня  
Летнее солнцестояние 21 июня  
Малая жара 7 июля  
Большая жара 24 июля  
Осень  
Начало осени 8 августа  
Прекращение жары 23 августа  
Белая роса 8 сентября  
Осеннее равноденствие 21 сентября  
Холодные росы 8 октября  
Выпадение инея 23 октября  
Зима  
Начало зимы 7 ноября  
Малые снега 22 ноября  
Большие снега 7 декабря  
Зимнее солнцестояние 22 декабря  
Малые холода 6 января  
Большие холода 21 января 

День определялся по солнцу и назывался „кон" — солнце. Часами у тюрков и монголов служили юрта, двери которых были строго ориентированы на восток, а внутреннее убранство располагалось в определенном порядке. „Когда солнце поднималось на длину повода коня", его первый луч освещал внутренний круг дымохода. В это время скот выгоняли на пастбища. Далее солнечный луч, медленно передвигаясь к обеду, достигал женскую (северную) сторону. К четырем часам луч уходил из женской стороны. В это время надо было пригонять домой телят. Наконец луч скользил по верхней части дымохода и исчезал из юрты. Это означало, что солнце опустилось на длину повода коня, " и наступила пора загонять скот в хлева и доить коров». 

Так в древние и средние века тюрки вставали, жили и ложились по солнечным часам. Люди жили естественно, в соответствии с окружающей их природой. Внутренний ритм времени человека совпадал с космическими часами. 

В современных условиях конечно так жить сложно, иногда и не возможно. После заката солнца люди работают на производствах, так как есть электричество. Есть и такие непрерывные круглосуточные производства, где невозможно остановить конвеер. Но самая вредная идея которую взяли на вооружение в 1965 годах, что если суточные часы сдвинуть на один час (один час уже был сдвинут перед войной (1941—1945 гг.) весенне-осенний период, то от этого страна получит экономию электроэнергии. И не смотря на то, что против этой идеи выступили много ученых, правительство бывшего Советского Союза. Одобрило и ввело в стране закон о переводе на один час в весенне-осенний период, который существует уже несколько десятков лет до сих пор. От этого акта страна не получила экономии электроэнергии, но оно резко сказалось на здоровье населения страны. Внутренний ритм времени людей резко разошелся с солнечными часами. Человек в этот период, а особенно в начале перевода стрелок, чувствует себя вялым, потерявшим ориентир во времени. От этого у многих людей возрастают психические, сердечные, гипертонические, онкологические и другие болезни. Игнорировать законы природы и оставаться безнаказанным — невозможно. Во многих зарубежных странах от этого эксперимента отказались. В России и в тюркских государствах продолжают эксперименты над людьми. 

При создании календаря древнетюркским астрономам уже были известны семь «блуждающих» звезд, т. е. — планет, к которым они относили Солнце, Луну, Меркурий, Венеру, Марс, Юпитер, и Сатурн. Приняв за основу цикла время двух оборотов Сатурна, т. е.60 лет, или один человеческий век, они получили, что Юпитер за это время совершит пять оборотов. Каждый оборот Юпитера в представлении тюрков имел свой цвет: синий, красный, желтый, белый, черный. Таким образом, в 60-летнем цикле каждый год имел присущий только ему условное сочетание. Так в результате многовекового наблюдения за небесными светилами тюрки и монголы выявили закономерность их движения, которые послужили созданию у них лунно-солнечно-юпитерского календаря 12 летнего животого цикла. 

Зима была самым тяжелым временем в жизни кочевников. Изнурительный холод, сильные ветры, нехватка подножного корма для скота. Снегопады нередко вели бескормице и падежу скота. Люди тоже жили на жесткой продовольственной диете, так как запасов пищи, заготовленных на зиму, часто не хватало. Вся растительная жизнь прекращена, кроме ели. Насекомые вымерли. Часть млекопитающих ушла в спячку. Человеку тяжело в этот период. Поэтому тюрки зиму называли периодом Смерти. В зимний период пожилые люди рассказывали сказки, легенды, дастаны — считая, что это дает энергию. День зимнего солнцестояния 22 декабря (Нардуган) праздновали повсеместно, потому что с этого дня начинали увеличиваться дни. Дате зимнего солнцестояния отводилось важное место, аналогично новогоднему, это был день, когда солнце завершало свой годовой цикл и должно было возвратиться вновь. День зимнего солнцестояния называли «малым Новым годом». 

В праздник Нардуган во всех домах женщины готовили праздничные блюда. Утром мужчины приносили жертву духам предков и духам дома за благополучие семьи в истекшем году и молили о ее процветании в будущем. После жертвоприношений духам предков члены семьи в полном составе присутствовали в праздничном пиршестве. После обеда вся родня, соседи выходили на улицу, и начиналось веселые игры, пляски. Люди, образовав круг, ходили вокруг ели по ходу солнца. Таким образом, набирали жизненную энергию для преодоления зимнего сезона.

Медленно тянулась зима, но все ближе и ближе Новый год — конец зимы, начало весны. Впереди не просто Новый год, а новый виток жизни. Особенно важным считался он для тех, кто вступал в 13, 25, 37-й и т. д. (12+)годы своей жизни, так как для них заканчивается очередной 12-летний цикл и наступает год того циклического знака, под которым они родились. Народная практика рассматривала этот год как определенный символический рубеж, переход которого требовал особой магической подстраховки. 

Новый год с нетерпением ожидали не только люди перечисленных возрастов, но и все остальные. Новогодний праздник приходился на период, когда обозначались первые признаки пробуждения природы. После холодной зимы, приближение весны встречали как праздник возрождения природы и новой жизни. Поэтому тюрки и монголы называли его периодом Рождения. 

И вот наступало 20 марта. В домах наводили порядок. Вечером за праздничным столом провожали старый год и ложились спать. Начало года понималось как начало творения. Мир «создавался заново» каждое утро, а в полном объеме — каждый год. Начало года понималось как поворот на новый виток, новый цикл (голова змеи загнулась). 

Утром 21 марта наступал настоящий праздник — Новый год (Науруз-байрам). Важной частью праздника был обряд жертвоприношения духам предков. Каждый совершал эти жертвоприношения соответственно своему положению и состоянию. Каждая семья старалась как можно лучше угостить духов своих предков. После жертвоприношения начинались новогодние застолья: полные особого смысла и магического значения игры, хождения из дома в дом и взаимные поздравления, пожелания здоровья и счастья, обмен подарками. В системе монгольской и тюркской культуры это все занимало важное место. [13]

Новогодний праздник (Науруз) тюрки и монголы отмечали особенно торжественно и весело, так как считали, что каким будет первый день Нового года, таким будет и весь год. Поэтому устраивали народные гулянья, массовые игры, спортивные соревнования, традиционные соревнования по стрельбе из лука, имеющие магическое значение. В новогодних обрядах было много шуток, игр.

После торжеств Нового года жизнь постепенно входила в обычное русло. Скотоводы и крестьяне начинали готовиться к весенним работам. Весенние обычаи и обряды тюрки тесно связывали с началом хозяйственного года и магией плодородия. Древние тюрки и монголы воспринимали природу чувственно, острее осознавая себя ее частью. Стремление перенять живительные силы наступившего года отобразилось, в частности, в такой весенней обрядности, как праздничные прогулки по свежей траве. Их совершали в течение всего весеннего и летнего сезона. Во время прогулок собирали различные целебные травы. Знахари из этих трав впоследствии готовили лекарства. Загородные прогулки и пикники совершали жители многих городов. С началом весны местные камы совершали очистительные камлания. Большая часть общественных ритуалов, жертвоприношений происходила весной или осенью. Первыми звуковыми сигналами весны считались крик кукушки и первый гром. Весной, когда появлялись первые листья на березе, тюрки совершали моления хозяину Земли. 

В мае месяце совершали специальное жертвоприношение и устраивали моления духу воздуха, чтобы он не гневался и не приносил с собой ветры, которые губительно действовали в начале весны, срывая и унося с деревьев цветы. Весна проходила, наступало лето. 

Тюрки лето называли периодом Зрелости. Лето любили все. Старики радовались, что перезимовали, дети могли свободно бегать, скот пасся на лугах. В летнее время увеличивалась возможность передвижения человека в пространстве. Лето казалось более объемным, насыщенным, длительным по сравнению с зимой. Лето — это переходная пора года, момент неустойчивого равновесия сил жизни и смерти. С наступлением летней жары, в бурном кипении жизни внезапно обнаруживались опасные и даже губительные для человека силы. Воздух наполняется прямыми испарениями земли, но в нем носятся не только ароматы трав, но и запахи разложения и смерти, оживают гадкие насекомые и ядовитые твари. Поэтому людям следовало обезопасить себя в эту пору от всевозможных вредоносных сил. Важную роль в летних празднествах играли магические обряды, призванные защитить человека от вредоносных сил и дать счастья. 

Большое значение в народной обрядности летних праздников имела полынь. Считалось, что она обладает не только целебными свойствами, но и способна отгонять злых духов, поэтому во многих домах, где жили старики, обычно висели пучки сухой полыни. 

Среди летних праздников у тюрков и монголов самым главным был праздник жертвоприношения духу Неба Тэнгри. Он проводился в начале или в середине 5-го месяца (в начале июня), т. е. практически в день летнего солнцестояния. После жертвоприношения начинался Джиен массовые гуляния, разыгрывались шутки, устраивались спортивные состязания — по борьбе, стрельбе из лука, конным скачкам. 

Лето заканчивалось. Наступала осень. Осень — это пора природного увядания. Этот период тюрки называли Старостью. Осенью было много праздников. Все они в основном знаменовали одно: радость от завершенного труда, благодарность животворящему началу космоса, изобилие пищи, счастье людей. В середине осени совершали жертвоприношения Духу Земли и духам предков, которые сопровождались совместным пиршеством всех жителей аула. В праздничные дни ясновидцы предсказывали судьбу. В конце осени камы прекращали камлать, так как наступала зима. Люди готовились к приходу зимы. Завершался календарный год, для того чтобы начался вновь и так ходить по кругу в бесконечном времени в нашей Вселенной. Таким образом, годовой цикл понимался как аналогия жизни человека: время рождалось и умирало, чтобы родиться вновь. [1]

Глава 2. Современное состояние праздничной культуры тюркоязычных народов