Современное состояние праздничного календаря тюркоязычных народов

2.1 Актуализация  народных праздников современности

 

До настоящего времени тувинский народ отмечают некоторые большие и маленькие традиционные празднования, отражавшие их гражданства и религию. Одними из больших праздников являются обряд «Оваа дагылгазы» - праздник начала лета и “Шагаа байырлалы” /Белый месяц/.

Культ Оваа имеет древние корни, уходящие в глубь веков. Внешне Оваа представляет пирамиду, сложенную из проских камней, которая на ранних стадиях существования культа осмыслялась, с одной стороны, как жертвоприношение духу (каждый прохожий присоединял в пирамиде свой камень), с другой – как жилище духа, предтеча будущих храмов в честь божеств в религии. Обряд Оваа дагылгазы совершался ежегодно во второй половине лета в каждом населенном пункте. Он был неразрывно связан с культом плодородия, с древними представлениями о том, что духи-хозяева местности могут влиять на будущий урожай, жизнь людей, и т.д. Обряд также имел важное социально-коммуникативное значение: он как бы включал духов-хозяев и духов предков в единый социальный организм, при этом люди вступали с ними в контакт и таким образом осуществляли «связь» живущих с потусторонним миром.[7]

В настоящее время праздник освящение Оваа – общественный праздник, признанный играть консолидирующую роль, объединяя различные тувинские роды в единое целое. Местом проведения является возвышенность - горы, так как по представлениям тувинцев, оно является любимым местом обитания духов-хозяев местности. На возвышенности во время обряда совершаются действия сакрального характера. В этом участвуют только взрослая часть населения. Дети же находятся в долине и ждут, пока не спустятся в долину взрослая часть населения, чтобы продолжить празднование обряда освещения Оваа. Празднование, как правило, насыщенна всевозможными элементами праздника: исполняются песни и танцы, устраиваются традиционные спортивные состязания по борьбе хуреш, конным скачкам и стрельбе из лука, в которых дети принимают активное участие наравне со взрослыми. Ими исполняются  песни, посвященные Оваа дагыыры, заклички – алгыштар и т.п.

Праздник «Первой колыбели»

Особого внимания заслуживает комплекс обрядов, сопутствующий детям в период младенчества – от рождения до трех лет, - в котором отразились с одной стороны, религиозные верования, связанные с традиционными добуддийскими ритуалами, с другой – исключительно бережное отношение тувинцев к детям, которое, по мнению многих исследователей, является наиболее ярко выраженной чертой их национального характера.

Дети для тувинцев – самое дорогое из того, что у них есть; в них они видят главный смысл своей жизни. У разных авторов встречаются одни и те же детали, по которым можно судить, насколько привилегированное положение в обществе занимают дети. Бездетность в тувинском обществе воспринимается как большое несчастье.

Очень популярен у тувинцев праздник «первой колыбели», устраиваемый на третьи или седьмые сутки после рождения ребенка. До этого он безотлучно находится с матерью и спит в одной постели. Поскольку тувинские семьи, как правило имеют больше одного ребенка, детей принято растить в одной и той же колыбели, которая переходит от старших детей к младшим. Если нужна новая колыбель, ее изготовляют родственники роженицы по материнской линии. Прежде чем положить новорожденного в колыбель, его обмывают освященной и ароматизированной можжевельником водой, затем его пуповину кладут в маленький мешочек, который привязывают к изголовью колыбели, где он висит до тех пор, пока малыш не покинет свое первое ложе. Выполняя весь этот обряд, женская часть аала поют «родовую» колыбельную песню, чтобы малыш не боялся, не тревожился.

Өпей, өпей, оой, өпей сарыым, ээй,        Спи, сыночек, засыпай, баю-бай,

Өрү корем, оой, айнын чырыын, ээй!   Посмотри, как светит чистая луна,

Оон артык, оой, өгнүң чырыы, ээй,       Но очаг юрты нашей светит ярче,

Оглум сеңээ, оой, эртен келир, ээй!      Светлый день настанет завтра, баю-

                                                                                                                            бай!                           (перевод Тоглакпан М.М.)

Старейшина рода - бабушка поет йорээл (благопожелания) в честь малыша, чтобы он рос здоровым, крепким, сильным, красивым.

Күзээниңер бүдүп турзун        Пусть все задуманное родителями сбывается!

Бодааныңар бодаразын!         Пусть счастье и радость царит навечно!

Праздник «первой колыбели» называют обрядом очищения матери и ребенка от скверны, якобы всегда сопутствующей родам – нечистому акту с точки зрения традиционных представлений.

Следующий широко бытующий обряд у тувинцев называется «хылбыктаары» или «хылбыын алыры» - обряд первой стрижки волос ребенка. Совершают его родители и родственники ребенка по достижении им трехлетнего возраста (считая внутриутробный период развития). Обряд этот, сопровождаемый преподнесением ребенку щедрых даров в виде скота и предметов личного пользования. Во время проведения обряда, взрослые произносят благопожелания, поют песни, расхваливая род, родную землю и т.п. Дети же играют, танцуют в честь ребенка, утешают, забавляют его разными играми, так как обычно ребенок, у которого стригут волосы, плачет либо недоволен, что каждый подходит и срезает пучок его волос.

 Обряд знаменует переход  ребенка от младенчества к  детству.

Культ дерева.   « Кто посадил дерево – того благословят внуки, кто срубит – того проклянут дети » - это народная мысль точно выражает отношение наших предков к деревьям, отношение глубоко почтительное, даже религиозное.

    В разных уголках Земли живет легенда о праотце всех деревьев, дереве – великане, которое поднималось к небесам из центра земли и являлось осью Вселенной. Оно объединяло три стихии, его корни уходили глубоко в почву, а крона опиралась в небо. Оно дарило планете воздух, всем земным тварям – плоды. Дерево притягивало молнии, дававшие людям огонь, и движением ветвей приказывало облакам поить землю живительным дождем. Оно было источником жизни и обновления.[8]

    Неудивительно, что культ дерева был столь распространен в древности. Во многих странах в день рождения ребенка сажали дерево. Немцы в честь мальчика сажали яблоню, девочки – грушу. В Полесье, когда рождался сын, во дворе высаживали дубок, дочь – сосну, тополь, березу. Марийцы – охотники спрашивали дорогу у деревьев, просили разрешения переночевать под ними, благодарили за ночлег. У корейцев существовала традиция, « усыновлять » отдельные деревья в священных рощах.

    Люди замечали, что если жить под большим дубом, то проживешь долго; он как бы отдает часть своей силы. « Хорошим » деревом, отдающим энергию, считалась береза, в противоположность осине, забирающей силы. Тем не менее есть поверье, что осина и тополь способны снять излишнее « черное » напряжение и принять на себя болезнь человека.

    Благовейно издавна относились люди к старым деревьям. Славяне с их помощью лечили детей. К деревьям – долгожителям обращались с просьбой о ниспослании здоровья, богатства и благополучных родов.

    В тувинской традиционной культуре одной из важнейших, если не самой важной, чертой является акцент на органической связи человека и природного мира. Природа служила для человека неиссякаемым источником и гарантом жизни. По представлению тувинцев все, что их окружает, живет и дышит. Поэтому человек свято верил, что, причинив ущерб природе, он прежде всего причиняет ущерб самому себе. Исходя из этих соображений, тувинец никогда не рубил деревья без особой необходимости, он никогда не убивал зверя и не ловил рыбы больше, чем ему надо было. И прежде чем, что – то взять у природы, он как бы просил у нее разрешение на это, совершая различные обряды.

    Почитание священных деревьев было широко распространено у тувинцев. Вы видели на дорогах священные деревья, разукрашенные разноцветными лоскутками материи – чалама. Развешивание на ветвях священного дерева можно рассматривать как своеобразное жертвоприношение. Вырубать или ломать такое дерево запрещено.

    Выделяют несколько видов священного дерева:

- во первых – это деревья, растущие на горных перевалах и хорошо видимые издалека. По древнему обычаю, каждый путник непременно должен остановиться возле такого дерева и сделать жертвоприношение, оказать внимание духу – хозяину местности, задобрить его и получить от него помощь и поддержку;

- во – вторых, особым  вниманием окружались деревья, растущие  возле минеральных источников  – аржаанов и арыков. Издавна аржааны и арыки считались священными местами, наделенными живительной силой и магической энергией, следовательно, окружавшие их деревья были также священными и неприкосновенными;

- в третьих, особую роль  в жизни тувинцев играли « хам – дыт » или « хам – ыяш » ( « дерево шаман » ).

    Отличным признаком такого дерева была его необычная форма. Обычно это было очень густое, ветвистое дерево. Наиболее предпочтительны были сросшиеся вместе тополь и лиственница. Другим обязательным условием было то, что такое дерево должно стоять, как бы лицом к солнцу, а это мог определить только шаман. Категорически запрещалось ломать ветви шаманского дерева, рубить рядом с ним растущие деревья и кустарники, стоять или сидеть к нему спиной, привязывать к нему коня. Если путник на своем пути встречал шаманское дерево, то непременно останавливался возле него, привязывал к веткам чалама и делал жертвоприношение.

   Священное дерево берегли, ублажали, « кормили ». Просили у него благополучие, достатка, здоровья, хорошей жизни. Зная, это, каждый из нас должен  беречь удивительное творение природы.

Культ огня, гор. У тувинцев культ, связанный с поклонением огню, был чрезвычайно развит. У тувинцев огонь – это семейное божество, покровитель дома и его защитник. К огню люди обращались за помощью и советам, упрашивали благоволение и благополучие в семье. Огонь постоянно был доступен женщинам, т.к. они занимались приготовлением пищи и поддерживали домашний очаг, поэтому обязаны были в соответствующее время приносить жертвоприношения огню. Сваренную пищу в первую очередь предлагали огню. Эта традиция существует до сих пор у тувинцев: « Баштайгы чемни отка салыр » ( Первую пищу кладут огню ). Огонь у тувинцев, может предупреждать людей обо всем плохом и защищать членов семьи от всевозможных неприятностей.

    Мы с дедом ездили на Терешкино, на перевале я увидел сооружение из камней и жердей. Мы остановились передохнуть и дед поведал мне, что это сооружение называется оваа, что это культовое сооружение, люди задабривают духов местности, а они могут влиять на будущую жизнь людей, приносить удачу в охоте.

    К культу гор следует отнести обычай, обряд освящения оваа – оваа дагыыр. Раньше у тувинцев насчитывалось четыре вида оваа.

    Особая важность « оваа дагыыр ». Он был неразрывен с древними представлениями о том, что духи – хозяева местности – могут влиять на будущий урожай, жизнь людей.

Культ тайги. Культ тайги – этот обряд был самым значительным. Местом проведения обряда были самые высокие горы. Самая высокая гора выступала как путь, дорога, связь людей с небом. Горы являлись символом единства мира, олицетворением жизненной силы и гармонии.[18]

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

2.2 Шагаа - главный праздник тувинцев по лунному календарю

 

Шагаа - это новый год по лунному календарю, один из самых крупных праздников в календаре тувинцев. Праздник Нового года приходится на начало белого месяца по лунному календарю (по европейскому календарю это конец января-февраль). Дату праздника определяют ламы.

Новый год наступает не в полночь, а с восходом в первый новогодний день. Точное время древние тувинцы определяли по собственной руке: считалось, что смена ночи и дня происходит в тот момент, когда становится возможным разглядеть линии на раскрытой ладони. Новый год в Туве встречают весной, потому что только после окота скота, приходящегося на раннюю весну, можно было считать годовой цикл завершенным. Время наступления Нового года воспринимается как особое, сакральное, когда проходит разрыв между прошлым и будущим, сопровождающийся борьбой между добром и злом.

В праздновании Шагаа причудливо переплелись языческие традиции и религиозные каноны. Шагаа встречают у излучины двух рукавов Енисея с ночными шаманскими очищающими кострами; в ста метрах от этого действа на рассвете перед храмом так же горит костер «сан», но произносятся буддийские молитвы и благопожелания, и никто не ощущает неудобств при переходе границ разных традиций.

За несколько дней до наступления шагаа территория села или аала тщательно убирается. Жилища внутри и снаружи очищают от снега, грязи и пыли. Войлочные ковры, кожаные вьючные мешки, постель, одежду, обувь выносят и чистят на снегу, все старое выбрасывают или сжигают. Эти предновогодние хлопоты по своей сути - обряд изгнания скверны и нечисти из дома.

На Шагаа даже самые бедные араты должны проявить хлебосольность, на праздник в каждой юрте достают специально припасенные продукты. В преддверии Шагаа готовят большое количество угощения для всех, кто зайдет в праздничный день в гости. В старину скуповатым богачам доставалось от бедняков именно в Шагаа. По информации, собранной ученым Георгием Курбатским, молодежь шла «колядовать» по аалам и тем, у кого угощение было скудным, приходилось выслушивать частушки, в которых звучали слова: «То, что ты приготовил для народа, я один съел», «Ты с осени не готовился к Шагаа, наверное, думал, что богатые не придут, а бедные и это съедят...», «Хватит, ребята, пойдем отсюда. Они приготовили жирное мясо не для гостей, а для себя. Да еще спрятали, хотят его подпортить, наверное, пусть протухнет. А мы пойдем к следующей юрте». Ссор и драк на Шагаа не было. «Нож в ход никто не пускал, хотя он был за спиной у каждого», - пишет Георгий Николаевич.[2]