Политика как часть религиозно-философского комплекса в древнем мире и средневековье

Одновременно осуществлялась экспансия  на север и северо-восток, что  неминуемо привело к конфликту  с Россией в Приамурье. В течение двух веков территория империи Цин увеличилась более чем вдвое. Важно отметить при этом, что Цинская империя - не Китай: последний был лишь одной из ее частей.

В империи Цин любые официальные представители иностранных государств рассматривались исключительно как представители вассальных государств — реальных или потенциальных.

2.Политическая философия в Древней Греции и Риме. Представления о власти в раннем и средневековом христианстве.

Вершиной политической мысли  древнего мира считается философия  древней Греции: именно здесь зародилась наука о политике, появились реалистические концепции власти (в отличие от мифологических трактовок). В греческой  традиции нет ничего, напоминающего  жесткую теологическую схему  или проповедь, нет и особого  влиятельного общественного слоя –  жречества. Верования древних греков по сути чрезвычайно свободны. Боги очень напоминают людей и внешне, и действиями, очень по–человечески выглядит их доброта, ревность, зависть и т.д. Такое очеловечивание религии приводит к тому, что государственная жизнь и мир богов в Греции становятся неразрывным целым, и одинаково почитаются как боги, так и общество, этих богов прославляющее.

Такое свободное отношение к  религии обусловило возможность  развития философской (а с ней  и политической) мысли отдельно от религии и мифологии. А это, в  свою очередь, сделало философскую  и политико–правовую мысль свободной, дало право греческим мыслителям размышлять над вопросами мироздания, рассматривать с различных точек зрения место и роль творца и человека.

Политико–правовая мысль Древней Греции в своем развитии прошла три периода.

         2.1. Первый этап (IX–VI вв. до н.э.)

Связан со становлением государственности в Древней Греции. Основные письменные памятники этого периода – это поэмы «Илиада» и «Одиссея» Гомера, «Теогония» Гесиода, труды Пифагора и Гераклита и другие. На данном этапе поднимались и обсуждались проблемы справедливости и законности, которые рассматривались в связи с системой мифов о гибели мира титанов и установления власти олимпийских богов во главе с Зевсом. Также обосновывалась форма социально-политического устройства, которая сложилась в Древней Греции. Древнегреческое государство состояло из независимых полисов (городов–государств). Полис контролировал население города и прилежащих к нему сельскохозяйственных поселений. Полисная территория обладала экономическим и политическим суверенитетом, который предполагал возможность, а часто и обязанность каждого гражданина принимать участие в решении государственных вопросов. В истории развития человеческой цивилизации полис выступает как реальное единство политической структуры и гражданского общества, что способствовало установлению реальной демократии и сознательного исполнения законов.

Конкретные  исторические формы полисного устройства отличались разнообразием. Начиная  с VII – VI вв. до н. э. четко обозначились два направления общественно-политической мысли: идеология аристократии (наследственной рабовладельческой знати) и идеология «демоса» – торгово-ремесленных кругов, которые вместе со значительной прослойкой крестьян составляли основу демократии. В зависимости от перевеса той или другой стороны, государственная власть в полисах приобретала форму или аристократического правления (в Спарте), или демократического (в Афинах). При этом существовали и переходные формы: олигархия (форма государственной власти, при которой вся ее полнота принадлежит незначительной части богатых), правление тиранов и т.д.

Столкновения между аристократией  и демосом часто приводили  к внутриполисной или междуполисной борьбе. Но история дала урок и мирного пути решения проблемы. Так, в Афинах, на рубеже VII – VI вв. до н.э., в момент, когда фактически уже назрела внутриполисная война между аристократией и демосом, кровопролития удалось избежать – конфликтующие стороны обратились к одному мудрому афинянину с просьбой пересмотреть афинские законы. Так были проведены реформы известнейшего политического деятеля Древней Греции – Солона (ок.638 – 559 гг. до н.э). Права и обязанности свободных граждан были распределены так, что зажиточные афиняне обладали значительными политическими правами, однако несли и большую ответственность. Солон потребовал от афинян десять лет ничего не менять в его законах – именно такой срок, с его точки зрения, был необходим для того, чтобы реформы начали «работать». Согласно одному из законов Солона, граждане, которые в период борьбы между аристократией и народом вели себя безразлично и мирились со всем, что происходило в полисе, объявлялись бесчестными и лишались гражданских прав.

Таким образом, суть его реформирования состояла в том, что политическая власть конкретного лица должна быть пропорциональна его личному  вкладу на пользу общества. С помощью  реформ в Афинах Солон смог предотвратить  социальный взрыв, примирить между  собой аристократию и демос, продемонстрировать преимущества политического компромисса.

Древнегреческий философ Пифагор и его последователи первыми начали теоретическое обоснование понятия «равенство», которое рассматривали как равную меру нормирования неравных отношений между неравными от рождения людьми.

2.2.Второй период (V – первая половина IV вв. до н.э)

Это расцвет греческого государства, период наивысшего развития философской  мысли, науки в целом, литературы, изобразительного искусства Греции.

Одним из удивительнейших мыслителей этого  периода был Сократ (469–399 гг. до н.э.), который за всю свою жизнь не написал ни единой строчки, но остался в истории как величайший философ. О его мыслях сегодня мы можем судить только на основании свидетельств Платона (который в течение восьми лет ходил за учителем буквально по пятам и записывал каждое его слово) и Аристотеля.

Взгляды Сократа сегодня условно трактуются как античная версия открытого общества. Сократ утверждал, что проблемы в  управлении полисом порождаются  не человеческими пороками, а ошибочными взглядами. Путь преодоления проблем  – познание правды, справедливости, добра и знаний, добытых совместными  усилиями людей. Он был первым поборником верховенства интеллекта в индивидуальной и общественной жизни – по его  мнению, государством должна управлять  не неграмотная масса, а подготовленные, прекрасно знающие свое дело люди. Главным при выборе политических деятелей, по мнению Сократа, должна быть не жеребьевка, и не принцип большинства; избранными должны быть те, кто владеет  искусством государственного управления. Ключевыми качествами правителя  должны быть честность, мудрость, правдивость  и компетентность.

Основу государственного порядка  Сократ видел в законе и праве. Верховенство закона и права должно принести людям справедливость. Принцип  соблюдения законов исходил не из каких-то внешних факторов, не из принуждения, а из философских глубин сознания, из морали. Высшая моральная норма, обязательная для всех граждан, была для философа той внутренней силой, которая составляла основу государства. Политические решения, по Сократу, должны быть свободны от страстей и эмоций, ни в коем случае не должны приниматься под их влиянием.

Платон (427–347 гг. до н. э.) - ученик Сократа и создатель системы объективного идеализма, разработал рациональную модель идеального государства. Платон является автором свыше 30 философских диалогов, а также трудов «Государство», «Политик», «Законы».

Полагая, что в мире идей существует совершенное по своей природе  и неизменное государство, Платон пытается его обосновать теоретически и воплотить  в реальности. Базовым тезисом  Платона было то, что идеальное  государство должно соответствовать  природе человека, которую он попытался  выразить через структуру человеческой души. Душа по Платону состоит из трех частей: разумной (мудрость), яростной (мужество) и вожделеющей (умеренность). Каждой из этих частей человеческой души соответствует определенное сословие: разумная – сословие правителей (состоящее из философов, ученых: «Цари должны философствовать, а философы – править»); яростная – сословие воинов, вожделеющая – сословие крестьян и ремесленников. Каждое из этих сословий должно выполнять функции, соответствующие их природе – правители должны управлять обществом, воины – защищать его, а крестьяне и ремесленники - производить материальные блага.

Для сохранения гармонии в государстве и закрепления  такого деления на сословия нужно  убедить всех его членов в том, что именно такое устройство является наилучшим. Возникает необходимость  в идеологии, которая в трудах Платона названа мифами. Именно мифы призваны объяснить людям, что все  они братья, но боги, производя их на свет из глины, одним подмешали  золото, и они стали правителями, другим – серебро, и из них получились воины, а третьим – железо, и  так появились торговцы, крестьяне  и ремесленники. Платон подробно описывает  жизнь правителей и воинов, от которых  в принципе и зависит судьба государства. Для того, чтобы правящее сословие было сплоченным, Платон предлагает для него особый образ жизни. Представителей правящего сословия (философов и воинов) он предложил освободить от собственности и семьи. В идеальном государстве Платона предполагалась строгая цензура над мыслями людей. Свою философию он провозглашал единственно верной, спасительной. Все остальные варианты поиска правды, истины и справедливости обрекались на запрет.

Платоновский проект идеального государства справедливо расценивается  как утопия. Живущие сегодня обладают достаточным историческим опытом, чтобы  понимать, что построение «рая земного» всегда связано с подавлением  человеческой воли, с насилием над  личностью, и в конце концов приводит совершенно не к тем результатам, которые предполагались изначально. Известно, что Платон трижды пытался реализовать свой политический проект на практике. Для этого он выбрал Сиракузы, древнегреческий полис на юге Сицилии. Однако все эти попытки не увенчались успехом.

Первым  критиком концепции идеального государства  Платона стал его ученик Аристотель (384–322 гг. до н.э.). В отличие от Платона, он выдвигает на первое место не «абсолютно наилучшую» форму государства, а предпочитает говорить о таком устройстве, которое было бы приемлемым для большинства граждан. Главное, в чем он упрекает Платона – стремление устранить всякое многообразие. Считая, что предлагаемая Платоном общность имущества, жен и детей приведет к уничтожению государства, Аристотель выступал убежденным защитником прав индивида, частной собственности и моногамной семьи.

Главное политическое произведение Аристотеля – «Политика», в котором происхождение  и существование государства  объясняется естественной потребностью людей общаться, взаимодействовать, помогать друг другу. Государства не имеют только боги (из–за их величия), варвары (из–за их отсталости) и животные (из–за отсутствия у них разума). Основой государства должна быть разумная природа человека, а главную роль должна играть власть, которая сплачивает общество и не дает ему распасться на отдельные группы или семьи.

Государства, по мнению Аристотеля, отличаются между  собой формой организации власти. Проделав огромнейшую работу – проанализировав  и обобщив знания о 158 городах–государствах – Аристотель выделил шесть основных форм управления. В основу его типологии  были положены три критерия: количественный (государства различаются в зависимости  от количества властвующих лиц: один человек, небольшое количество или  много людей); качественный (т.е. в  чьих интересах осуществляется власть – в общих или частных); имущественный (т.е. правят богатые или бедные).

Аристотель  различает правильные и неправильные государственные устройства. Правильным он считал такой государственный  строй, при котором преследуется общее благо, независимо от того, правит ли один, немногие или многие. Неправильным – такой, при котором преследуются частные цели правителей. Правильными он считал царскую власть (правление одного наилучшего для всеобщей пользы), аристократию (власть лучших в интересах общества), политию (власть большинства в интересах общей пользы); неправильными – демократию (поскольку тут выдвигается принцип равенства во всем и государством правит неорганизованное большинство), олигархию (форма власти богатого меньшинства, основанная на неравенстве во всем) и тиранию (власть тут осуществляется деспотично, тиран правит всем).

Полития – «средняя» форма государства, и «средний» элемент в ней доминирует во всем: в нравах – умеренность, в имуществе – средний достаток, во властвовании – средний слой. Из неправильных форм Аристотель отдает предпочтение демократии как наиболее сносной.

2.3.Третий период развития политико–правовой мысли Древней Греции (IV – II вв. до н. э.)

Это период эллинизма, начало заката древнегреческой  государственности. Греческие полисы попали под власть Македонии, а затем  – Рима.

Кризис  греческой государственности вызвал пессимистические настроения, характерные  для мышления Эпикура (341–270 гг. до н. э.). Он призывал к политической пассивности, утверждая, что наиболее разумным для человека является не деятельность, а покой (атараксия). Главной целью политической власти и основой политических отношений является гарантия безопасности, помощь людям в преодолении страха. Государство и закон рассматривается как следствие договора людей между собой для общей пользы и взаимной безопасности.

Греческий историк и политический деятель Полибий (ок. 200–ок. 120 гг. до н.э.). продолжал развивать учение стоиков о «судьбе», как общем мировом законе и разуме. Общественная жизнь существует по природе и направляется судьбой. В природе живой организм проходит стадии рождения, расцвета и упадка. Точно такие же стадии проходит в своем развитии и общество. Это развитие идет по кругу; завершаясь, процесс повторяется сначала; формы правления меняются, переходя одна в другую.