Политика как часть религиозно-философского комплекса в древнем мире и средневековье

Кругооборот в политической жизни проявляется  в последовательной смене шести  форм государства. Сначала возникает  монархия, которая постепенно вырождается  в тиранию. Затем благородные  мужи освобождают общество от тиранов, и устанавливается аристократическая  форма правления. Но аристократия постепенно перерождается в олигархию, что  вызывает недовольство толпы и приводит к перевороту, в результате которого устанавливается демократия, темной стороной которой может быть охлократия (власть толпы).

Изучая причины могущества Римского государства, которому удалось  покорить «весь известный мир», Полибий пришел к мысли о том, что римское могущество обусловлено смешением трех государственных форм: монархии (консулат), аристократии (сенат) и демократии (народное собрание). Политическая мысль Полибия стала своеобразным связующим звеном между политико–правовыми учениями Древней Греции и Древнего Рима.

Политико–правовая мысль Древнего Рима (VIII в до н.э. – V в. н.э.) часто рассматривается в единстве с древнегреческой. Для этого есть определенные основания – греческая наука и культура оказали большое влияние на римское общество. Мыслители и Древней Греции, и Древнего Рима размышляли о государстве и его возможных формах, о правах и обязанностях граждан, однако в политико–правовой мысли древних греков преобладал социально–политический аспект, у римлян – правовой.

Из произведений мыслителей Древнего Рима, в которых  развиваются оригинальные идеи политики, прежде всего следует отметить поэму “О природе вещей” Тита Лукреция Кара, работы “О государстве” и “О законах” Марка Туллия Цицерона. Немало для развития политической мысли древнего мира сделали и такие древнеримские мыслители, как Сенека, Эпиктет, Плиний Старший, Марк Аврелий, Гай Светоний Транквилл и другие.

Тит Лукреций Кар (99-55 гг.до н э.) развивал мысли древнегреческих философов о договорном характере государства. Он полагал, что общество, общественная организация (право, законы) возникают как продукт взаимного соглашения людей.

Марк Туллий Цицерон (106–43 г. до н. э.), развивая идеи Аристотеля, утверждал, что люди от природы наделены богами врожденной тягой к общению. Государство также возникает природным путем – на основе семьи. Он полагал, что государственная власть должна быть вручена мудрецам, способным приблизиться к пониманию мирового божественного разума. Его политические и правовые взгляды изложены в трех сочинениях – «О государстве», «О законах», «Об обязанностях». В отличие от Платона и Аристотеля, считавших, что государство и естественное право неотделимы, Цицерон утверждал, что сначала появляется естественное право, и только потом – государство и писаный закон.

Изучал Цицерон и формы  государственного правления в поисках  наилучшего варианта. В зависимости  от численности тех, кто управляет  государством, он выделил три простые  формы правления: монархию (царскую власть), аристократию (власть оптиматов), демократию (власть народа). Все эти формы несовершенны, но приемлемы. Каждая из них имеет свои плюсы и минусы. При этом демократию Цицерон ставил на последнее место, отдавая предпочтение царской власти. Хотя каждая из них по-своему привлекательна: монархия – благодеяниями, аристократия – мудростью, демократия – свободой. Но под влиянием обстоятельств они могут потерять свои позитивные качества, выродиться в неправильные формы. Выход из сложившейся проблемы Цицерон нашел следующий: для получения идеальной формы правления следует равномерно смешивать позитивные качества каждой из форм. Таким образом, получается политический идеал – аристократическая сенатская республика – смешанная форма правления, в которой монархические черты представлены в виде власти консулов, аристократические – правлением сената, демократические – народным собранием и властью трибунов.

Заслуживают внимания космополитические  идеи и естественно-правовые положения, выдвинутые представителями римского стоицизма, наиболее яркими среди которых  были Луций Анней Сенека (около 4 г. до н.э. – 65 гг. н.э.) и Эпиктет (50-138 гг.). Сенека считал, что неминуемый и божественный по своему характеру «закон судьбы» играет роль того права природы, которому подчинены все человеческие установления, в том числе государство и законы. Вселенная - естественное государство, членами которого по закону природы являются все люди. Поэтому Сенека призывал признать необходимость мировых законов и руководствоваться ими. По его убеждению, перед лицом мирового закона равны все люди – свободные и рабы, граждане Рима и варвары, мужчины и женщины.

У Эпиктета призывы к надлежащему исполнению той роли, которая ниспослана каждому судьбой, дополняются резкой критикой богатства и осуждением рабства. В основе его миропонимания лежала философия свободы. Он учил людей дорожить своей свободой - свободой слова, действий, выбора. Он не только проповедовал свои идеи, но и сам придерживался их, соединяя теорию с практикой. Его идеалом был Сократ, он часто ссылался на его мысли, жизнь, и особенно смерть. Так же, как и Сократ, Эпиктет не написал ни одной строчки. Его философская концепция была изложена в беседах, диалогах, записанных его благодарными и верными учениками.

Он учил, что свобода  человека зависит не от внешних обстоятельств, а прежде всего от внутреннего  состояния его души. Есть рабы, которые  мечтают о свободе. Но часто, получив  ее, они ради еды идут на преступления, становясь рабами желудка. Даже сенаторы по-своему рабы, если они унижаются  перед императором. Просто это рабы, которые ходят в сенат.

В чем же настоящая свобода? Свободен только тот, чьи поступки определяются его совестью. «На каждом шагу своей  жизни человек должен поступать  согласно с законами правды и добра, начертанными в его душе, - тогда  он воистину будет свободен. Люди только потому несчастны, что не живут согласно этим законам правды и добра».

Свободу Эпиктет считал наивысшим  благом, и потому человек свободный  не может быть несчастным. Если, наоборот, человек страдает, убит горем, то это  верная примета того, что человек  стал невольником (обстоятельств или  чувств). Если человек унижается  перед кем-то – то он самый обыкновенный раб. Свободный человек распоряжается  только тем, чем может распоряжаться, - он распоряжается собой. И никогда  не покушается на свободу других. Если человек желает управлять другими – он раб своего инстинкта власти над людьми.

2.4.Представления о власти в раннем и средневековом христианстве

Огромную  роль в укреплении господства феодалов и в подавлении борьбы народных масс против феодальной эксплуатации играла христианская церковь в Европе. Пользуясь  религиозными средствами идеологического  воздействия на людей, церковь выступала  в качестве защитницы интересов  господствующего класса и видела свою основную задачу в том, чтобы  примирить трудящихся с их тяжёлым  положением в феодальном обществе.

Роль христианской церкви в эпоху феодализма

Христианство стояло у колыбели феодального общества как сложившаяся  религиозная идеология. Возникнув  в рабовладельческом мире, христианство не пало вместе с ним, но очень умело  приспособилось к условиям феодализма и стало феодальной религией с  соответствующей церковной организацией. Точно так же позднее оно приспособилось к условиям буржуазного общества и стало одной из опор господства буржуазии. Это произошло потому, что религия имеет глубокие социальные корни во всяком классовом обществе, где существует эксплуатация человека человеком, где господствующие классы наряду с бичом надсмотрщика нуждаются  в молитвах священника, который оправдывает  классовое угнетение и обещает  народным массам за все муки на земле  вечное блаженство после смерти. Христианская церковь в средние века  была решительно враждебна классовой борьбе трудящихся и эксплуатируемых. Она освящала феодальную эксплуатацию, проповедуя, что социальное неравенство «установлено богом». Тем самым церковь тормозила общественное развитие. В. И. Ленин писал: «Бог есть (исторически и житейски) прежде всего комплекс идей, порожденных тупой придавленностью человека и внешней природой и классовым гнетом,— идей, закрепляющих эту придавленность, усыпляющих классовую борьбу».( В. И. Ленин, А. М. Горькому, Соч., т. 35, стр. 93.)

Христианство, ставшее в IV в. государственной  религией в Римской империи, со временем распространилось и среди «варварских» народов, завоевавших эту империю, так как их старые религии не соответствовали  условиям складывавшегося феодального  общества. Новым условиям более соответствовало  христианство, освящавшее классовое  неравенство и эксплуатацию.

Низкий уровень развития производительных сил в средние века (следствием чего являлась огромная зависимость  основного производителя материальных благ — крестьянина от стихийных  сил природы), социальный гнёт, невыносимой  тяжестью лежавший на народных массах, а также культурная отсталость — всё это обусловливало господствующую роль религиозной идеологии в феодальном обществе и создавало чрезвычайно благоприятные условия для всевозможных суеверий. Власть духовенства (которое к тому же держало всё образование в своих руках) над умами людей была чрезвычайно велика. Утверждая божественность власти феодалов и освящая господство эксплуататоров над эксплуатируемыми, церковь учила, что обязанность трудящихся масс состоит в том, чтобы выполнять феодальные повинности в пользу сеньоров и безропотно переносить гнёт и насилие с их стороны.

Учение средневековой  христианской церкви и его классовый  смысл

Христианство, как и всякая сложившаяся  религиозная идеология, представляет собой определённую систему взглядов и соответствующих им учреждений. Феодальный строй держался не одними только средствами насилия. Церковь  потому и играла в средние века крупную социальную роль, что в  её распоряжении были тонкие и универсальные  средства принуждения — специфические  религиозные способы идеологического  воздействия.

Церковь внушала людям, что человек  от природы склонен к греху  и не может без помощи церкви рассчитывать на «спасение», на получение «блаженства» после смерти в потустороннем  мире. Библейская сказка о грехопадении Адама и Евы, соблазнённых дьяволом и ослушавшихся веления бога, за что все их потомки (т. е. всё человечество) осуждены нести на себе тяжесть этого  преступления, а также учение о  грехах, совершаемых каждым человеком, стали в руках церкви орудием  духовного террора. Она учила (и  учит), что всех людей ждут после  смерти страшные кары за «грехи» и  что лишь церковь обладает сверхъестественной силой («благодатью»), которая позволяет  ей избавлять человека от загробных  мук и обеспечивать ему райское  блаженство после смерти.

Носителями этой «благодати» церковь  объявляла представителей духовенства, которые будто бы получают некую  «божественную» силу при посвящении их в сан. Право посвящать в  сан священника имели лишь представители  высшей церковной иерархии. Этим церковь  ещё больше утверждала авторитет  всех священнослужителей. «Благодать», согласно учению церкви, оказывает воздействие на людей при помощи особых магических действий, так называемых «таинств», которых христианская церковь признаёт семь: крещение, покаяние или исповедь, причащение, священство и др. Социальный смысл учения церкви о «таинствах» заключается в том, чтобы убедить эксплуатируемые массы в тщетности их классовой борьбы и вселить в них веру во всемогущество церкви, которая-де одна обладает средством для их «спасения».

Церковь внушала массам, что лишение  человека «благодати» равносильно  лишению его надежды на это  «спасение». В период средневековья, когда религиозная идеология  господствовала над умами, индивидуальное отлучение от церкви или отлучение, распространявшееся на целую территорию (на Западе оно носило наименование интердикта, т. е. запрещения совершать в данном округе церковные службы и обряды), было в руках церкви весьма сильным средством воздействия на людей. Отлучение было также действенным средством при защите церковью своих владений.

С учением о врождённой греховности  людей было связано широко проповедовавшееся  христианской церковью представление  о загробных муках и о вездесущем и всесильном дьяволе, подбивающем  человека на грехи, главным из которых  церковь вместе с господствующим классом считала возмущение против феодалов духовных и светских. Неверие в дьявола представители церкви приравнивали к неверию в бога.

Учение о всесилии дьявола нашло  своё выражение, в частности, и в  распространявшихся и поддерживавшихся церковью представлениях о «ведьмах»  — женщинах, якобы «одержимых дьяволом»  и способных причинить вред людям (насылать непогоду, уничтожать урожай и т. д.). Ещё в 829 г. церковный собор  в Париже принял решение против ведовства, а в последующие столетия римские  папы своими буллами (посланиями) против «ведьм» положили начало массовому  сожжению на кострах ни в чём не повинных женщин, обвинённых в «общении с дьяволом».

Христианская церковь и на Западе, и на Востоке в широчайших размерах насаждала почитание «святых» мощей  и веру в чудеса. Каждая церковь, каждый монастырь старались обзавестись  своими «святынями», чтобы привлекать ими паломников и вымогать приношения. Культ мощей и реликвий способствовал  укреплению фанатизма и суеверий в народе. Для того чтобы привить  массам смирение и терпение, церковь  призывала их к отречению от мирских  благ (аскетизму), которого её служители, как правило, сами не придерживались. Она создала культ пустынников  и отшельников, о жизни которых  творила легенды, и ставила их в пример тем, кто был угнетён  и влачил нищенское существование.

Все отмеченные выше представления  в ранний период средневековья были характерны для христианской церкви в целом. Однако со временем между  западнохристианской и восточнохристианской церковью возникли и различия. Эти различия установились в церковной организации, в вероучении (догматике) и в культе (обрядах).

Феодальная организация  христианской церкви. Возникновение  папства