Политология в системе социальных и гуманитарных наук

                Основная добродетель подданных  состоит в преданности правителю, в послушании и почтительности ко всем «старшим». Политическая этика Конфуция в целом направлена на достижение внутреннего мира между верхами и низами общества и стабилизации правления. Отвергая бунты и борьбу за власть, Конфуций высоко оценивал блага гражданского мира.

                Отрицательно относился Конфуций  также и к внешним войнам, к  завоевательным походам китайских  царств друг против друга или  против других народов. Не отвергая  сами гегемонистские претензии  китайских правителей, Конфуций следовал им: «людей, живущих далеко и не подчиняющихся», необходимо «завоевывать с помощью образованности и морали».

                Регулирование полит. отношений  посредством норм добродетели  в учении Конфуция резко противопоставляется  управлению на основе законов. Т.е. руководить народом надо посредством добродетели, поддерживать порядок с помощью ритуалов, иначе народ будет лишь уклоняться от наказаний и не будет испытывать стыда.

                В целом добродетель в трактовке  Конфуция – это обширный комплекс этико-правовых норм и принципов, в который входят правила ритуала, человеколюбие, заботы о людях, почтительного отношения к родителям, преданности правителю.

                Вместе с тем Конфуций полностью  не отвергал значения законодательства, хотя, судя по всему, последнему он уделял лишь вспомогательную роль. 

                ПЛАТОН

Платон (427 – 347 гг. до н. э.) – один из величайших мыслителей не только античности, но и во всей истории  философии, политических и правовых учений.

Воззрение Платона заметно изменялись на протяжении его долгого творческого пути. Так, в его ранних диалогах, называемых «сократическими» («Апология Сократа», «Протагор», «Критон» и др.), в целом доминируют взгляды, метод и подход Сократа – рационализм; поиски общих понятий, углубленный интерес к моральной проблематике и т. п. Собственно платоновское учение об идеях появляется в более поздних диалогах («Государство» «Политик» «Софист» «Парменид» и др).

Детей воспитывает  государство.

Платон –  против крайностей богатства и бедности, за умеренность, средний достаток.

Главное социально-экономическое  отличие проектируемого идеального государства от всех прочих государств Платон видит в том, что в нем  преодолен раскол на богатых и  бедных, тогда как каждое обычное  государство «представляет собою множество государств, в них заключены два враждебных между собой государства: одно – бедняков, другое – богачей».

Идеальное государство  Платона – справедливое правление  лучших. Этот тип с государственного устройства можно назвать двояко: если среди правителей выделится кто-нибудь один, то правление будет царской властью, если несколько правителей, тогда это будет аристократия.

Идеальному (аристократическому) государственному устройству Платон противопоставляет  четыре других, располагая их в порядке прогрессирующей порчи государственности.

1)            Вырождение идеальной аристократии  приводит к появлению частной  собственности на землю и дома, делению людей на свободных  и рабов. Вместо разумного начала  в государстве господствует яростный дух. Это – тимократия. Такое государство будет вечно воевать.

2)            Порча поглощенного войной и  раздорами тимократического государства  приводит–в результате скопления  значительного богатства у частных  лиц – к олигархии. Этот  строй основан на имущественном цензе; у власти стоят богатые, бедняки не участвуют в правлении. В неимущих зреет ненависть против богачей. приводящая к перевороту в государстве и установлению демократии.

3)            В целом демократию Платон  расценивал как строй приятный и разнообразный, но не имеющий должного управления. Равенство при демократии уравнивает равных и не равных. То, что в порочном государственном строе считают благом и к чему ненасытно стремятся (в тимократии – военные успехи, в олигархии – богатство, в демократии – свобода, именно это и губит данный строй. Другими словами каждая форма государства гибнет из-за внутренних противоречий, присущих ее собственному принципу.

4)            Демократия опьяняет свободой  в неразбавленном виде, и из  нее вырастает ее продолжение и противоположность – тирания. Чрезмерная свобода обращается в чрезмерное рабство. Тирания – наихудший вид государственного устройства, где царят беззаконие, произвол и насилие.

Политика –  это, согласно Платону, царское искусство, требующее знания и умения управлять людьми. При таких данных  у правителей будет уже неважно, правят ли они по законам или без них. Во всех иных государствах, во главе которых нет истинных правителей, правление должно осуществляться через законы.

АРИСТОТЕЛЬ

Дальнейшее  развитие и углубление античной политико-правовой мысли после Платона связано с именем его ученика и критика Аристотеля – (384-322 гг. до н. э.).

Политико-правовая тематика подробно освещается в таких  сохранившихся его работах, как  «Политика», «Афинская полития» и «Этика».

Аристотель  предпринял попытку всесторонней разработки науки о политике. Политика как  наука у него тесно связана  с этикой. Научное понимание политики предполагает развитые представления  о нравственности (добродетелях), знание этики (нравов).

Этика представляет как начало политики, введение к  ней. Аристотель различает два вида справедливости, уравнивающую и распределяющую. Критерием уравнивающей справедливости является «арифметическое равенство», сферой применения этого принципа –  область гражданско-правовых сделок, возмещения ущерба, наказания и т. д. Распределяющая справедливость исходит из принципа «геометрического равенства» и означает деление общих благ по достоинству, пропорционально вкладу и взносу того или иного члена общения.

Основным итогом этических исследований, существенным для политики, является положение о том, что политическая справедливость возможна лишь между свободными и равными людьми, принадлежащими к одному сообществу и имеет целью их самоудовлетворенность.

Государство – продукт, естественного развития. В этом отношении оно подобно таким естественно возникшим первичным общениям как семья и селение. Но государство – высшая форма общения, обнимающая собою все остальные общения. Человек по природе своей существо политическое, но не все люди достигли такого уровня развития. Аристотель считал, что «варвары» – люди с неразвито человеческой природой, и они не доросли до политической формы жизни.

Для Аристотеля, как и для Платона, государство  представляет собой некое целое  и единство составляющих его элементов.

Частная собственность, по Аристотелю, коренится в природе, человека, в его естественной любви к себе.

Государство, замечает Аристотель, понятие сложное, представляет собой известного рода организацию  и объединяет определенную совокупность граждан. Гражданин, по Аристотелю, это тот, кто может участвовать в законосовещательной и судебной власти данного государства.

Форму государства  Аристотель характеризовал также как, политическую систему, которая олицетворяется верховной властью в государстве. В этом плане государственная форма. определяется числом властвующих (один, немногие, большинство). Кроме того, им различаются правильные и неправильные формы государства: в правильных формах правители имеют в виду общую пользу, при неправильных – только свое личное благо. Тремя правильными формами государства являются монархическое правление - царская власть, аристократия и полития, а соответствующими ошибочными отклонениями от них – тирания, олигархия и демократия.

Самую правильную форму государства Аристотель называет политией. В политии правит большинство в интересах общей пользы. Все остальные формы представляют собой то или иное отклонение от политии.

Из неправильных форм государства тирания наихудшая.

Полития – «средняя»  форма государства, и «средний» элемент в ней доминирует во всем: в нравах – умеренность, в имуществе – средний достаток, во властвовании – средний слой.

Вопрос 4. Политические воззрения средневековых  мыслителей (Августин Блаженный, Фома Аквинский)

Аврелий Августин (354 – 430 гг.) – один из видных идеологов христианской церкви. До принятия христианства (387 г.) он  увлекался  философией Платона и неоплатоников, произведениями Цицерона. Его политические и правовые взгляды изложены в работах «О граде Божием», «0 свободной воле» и ряде других сочинений.

В развиваемой  Августином христианской концепции  истории человечества все социальные, государственные и правовые учреждения и установления предстают как  следствие греховности человека. Сама эта греховность предопределена замыслом бога-творца, наделившего человек сдобной волей, т. е. способностью жить по-своему, по-человечьи, а не по-божьи. При этом само пожелание человека жить не «по человеку», а «по Богу» порождается лишь божьей благодатью которая ниспосылается только «избранным».

Разделяя человеческий род во все времена его существования  на два разряда (живущих по человеку и живущих по богу). Эти разряды  он символически называл градами. Граждан  земного града рождает испорченная  грехом природа, а граждан града  небесного рождает благодать, освобождающая природу от греха; причем те называются сосудами гнева Божия, а эти – сосудами милосердия.

Греховность земной государственно-правовой жизни (отношений  и становлений в «земном граде») проявляется согласно Августину, в  господстве «человека над человеком», в существующих отношениях управления и повиновения, господства и рабства. Такое положение дел Августин называет «естественным порядком» человеческой жизни. В этом смысле «естественным» (для жизни «по человеку») оказывается и рабство, хотя оно и противоречит первоначально созданной богом человеческой природе и  жизни «по Богу».

Формы правления  различаются Августином в зависимости  от тех обязанностей, которые возлагаются  на верховную власть. Главными среди  них он считает моральные и религиозные обязанности, в частности уважение к богу и уважение  к человеку.                                 Он более всего чуток к проявлениям «опустошающей души смертных» «похоти господствования» – таким как аморальность, несправедливость и жестокость.

Несправедливого правителя, как и несправедливый народ, он именует тираном, несправедливую аристократию – кликой. Государство, в котором игнорируется право (как  воплощение справедливости), предстает  в его оценке как погибшее государство. Если в государстве сохраняются справедливость и уважение к религии, то все формы правления, равно как авторитет и полномочия власти, становятся достойными того, чтобы им подчиняться.

Августин рассуждает об обязанностях, налагаемых законами естественными, божественными и  человеческими. Этим законам надлежит подчиняться, но люди их часто преступают. И все же, подчеркивает он, люди не в состоянии нарушить действия высокого и вечного закона.

К формам государства  Августин относился достаточно безразлично. Он повторяет деление на “правильные” и “неправильные” формы. К “неправильным” он относил тиранию, демократию, аристократию. Что касается “правильных” форм, то он не отдавал предпочтения ни одной из них. По его мнению, любая форма может оказаться если не хорошей, то терпимой, когда уважают Бога и человека.

Фома Аквинский (Аквинат) (1225 – 1274). Его сочинения  явились своего рода энциклопедией  официальной церковной идеологии  Средних веков. вопросов государства, закона, права. 0 них речь идет в труде  «0 правлении властителей», в произведении «Сумма теологии» и в др. работах.

От Аристотеля Аквинат перенял мысль о том, что человек по природе есть «животное  общительное и политическое». В  людях изначально заложено стремление объединиться и жить в государстве, ибо индивид в одиночку удовлетворить свои потребности не может. По этой естественной причине и возникает политическая общность (государство). Процедура же учреждения государственности аналогична процессу сотворения мира богом. При акте творения сперва появляются вещи как таковые, потом следует их дифференциация сообразно функциям, которые они выполняют в границах внутренне расчлененного миропорядка. Деятельность монарха схожа с активностью бога. Прежде чем приступить к руководству миром бог вносит в него стройность и организованность. Так и монарх первым делом учреждает и устраивает государство, а затем начинает управлять им.

Цель государственности  – «общее благо», обеспечение условий  для достойной, разумной жизни.

Тиранию Аквинат  отграничивал от монархии, которую  оценивал как лучшую форму правления. Он отдавал предпочтение именно монархии по двум причинам. Во-первых, ввиду ее сходства с мирозданием вообще, устроенным и руководим одним богом, а также из-за ее подобия человеческому организму, разнообразные части которого объединяются и направляются одним разумом. Во-вторых, вследствие показаний исторического опыта, демонстрирующего устойчивость и преуспевание тех государств, где властвовал один, а не множество.