Политика Древнего мира

   Политическая  мысль Древнего мира

   1. Общая характеристика.

   2. Политическая мысль Древней Индии  (брахманизм, буддизм).

   3. Социально-политические учения Древнего  Китая (даосизм, конфуцианство, моизм, легизм).

   4. Политические учения Древней  Греции (период расцвета – Y в. – первая половина IY в. до н.э.). Демокрит, Платон, Аристотель.

   5. Политические учения Древнего  Рима и раннего христианства. Цицерон, Августин.

   1. Общая характеристика

   ДРЕВНИЙ МИР – это Древний Восток, Древняя  Греция и Древний

   Рим (IV тыс. до н.э. – 476 г. н.э. – падение Рима) – время перехода от родового строя к государственному, формирования первых политических систем. Осмыслением этих процессов привело к зарождению политической мысли, которая у древних народов восходят к мифологическим истокам и оперируют мифологическими представлениями о месте человека в мире. На ранней стадии своего развития социально-политические воззрения представляли собой элемент целостного мифологического мировоззрения, они еще не успели отдифференцироваться в относительно самостоятельную форму общественного сознания и в особую область человеческого знания. Земные порядки согласно древним мифам есть неразрывная часть общемировых, космических порядков, имеющих божественное происхождение. Социальные и политические порядки предполагались как определенные божественным первоисточником. Существующий политический порядок легитимизировался божественным авторитетом. Миф не подвергался сомнению.

   До  середины I тысячелетия до н.э. история  не знает специальных политических трактатов. Политическая мысль той поры воплощалась не в литературных источниках, а в обычаях, традициях, институтах древнего общества. Это делало политическое мировоззрение четким и устойчивым, придавало ему особую прочность. Общество еще являлось частью природы и ни в коем случае не противопоставлялось ей в сознании людей. Порядок общественной жизни казался столь же естественным и неизменным, как и жизнь природы. Древние люди знали два вида обоснования разумности существующих установлений: божественную волю и давность, традицию, мудрость предков, передававших из века в век естественные и единственно возможные нормы общежития. Правила поведения представлялись вечными и нерукотворными, а мысль о возможности их сознательного изменения, отмены, усовершенствования показалась бы кощунственной. Отсюда медленность, постепенность перемен, определяющая консерватизм древнего мировоззрения.

   Характерной чертой политической мысли древности  было поглощение личности обществом. Личность рассматривалась не как самостоятельная ценность, автономная единица, а как частица органического целого – общества, государства. Жизнь человека от начала до конца регламентировалась обычаями, и любая попытка самоутверждения и обособления каралась. Индивидуализм, представления о свободе или прирожденных и неотчуждаемых правах были чужды сознанию древнего человека. Итак, древние люди представляли земные порядки как неразрывную часть общемировых космических порядков, имеющих божественное происхождение, т.е. божественный первоисточник сложившихся социальных и политических порядков – основная идея и тема древних мифов, отражающих различные варианты упорядочения и регуляции соответствующих общественных отношений. В религиозно-мифологической форме выражаются понятия правды и справедливости, необходимости соблюдения установленных правил, власти, форм государства.

   Несмотря  на мифологическую на первых порах, в  древности были поставлены основные проблемы, составляющие содержание политической мысли по сегодняшний день: происхождение и назначение государства, его формы, роль принуждения в осуществлении власти, обязанности человека, естественное право, соотношение политики и морали и др.

   На  Востоке наиболее заметный вклад  в политическую мысль, базирующуюся на общественном и политическом строе, получившем в науке название «азиатского способа производства», внесли мыслители Индии и Китая. Для «азиатского способа производства» характерны верховная собственность государства на землю, сохранение крестьянской общины и эксплуатации свободных крестьян-общинников посредством налогов и общественных работ.

   Типичной  государственной формой была «восточная деспотия». Большое распространение получили патерналистские представления о власти, когда монарх был связан только обычаем и традицией. Цель государства – общее благо, а правитель ответственен только перед богом. В целом на Востоке господствует идея мудрости старых установлений и обычаев, убежденности в их совершенство. Установленный порядок незыблем, и может быть нарушен из-за несоблюдения божественных предначертаний.

   Для политической мысли Древней Индии характерна особо тесная связь с религией и мифологией. Она развивалась всецело в рамках религиозных систем – брахманизма, буддизма, индуизма. Исключение составляют артхашастры, как жанр древнеиндийской литературы, - трактаты об искусстве управления, для которых характерен в основном светский характер.

   В Древнем Китае политическая мысль  рано обособляется от религии, становится рационалистичной. Уживаясь с религией и опираясь на нее, она превращается в особую отрасль знаний, разрабатываемую учеными, мудрецами. Здесь складываются самостоятельные школы политической мысли – конфуцианство, даосизм, легимз и др.

   В целом в государствах Древнего Востока  мировоззрение имело мифологическую основу, что отражалось в наивно-религиозном методе объяснения общественных явлений, в отсутствии разработанного понятийного аппарата, в распространенности мононорм; политическая мысль, будучи не обособленной от мифов, не получила завершенный характер. Она не отделялась от морали и представляла собой этико-политические доктрины, в которых искусство управления государством подчас сводилось к нравственному совершенствованию правителей, к управлению силой личного примера.

   Для социально-политической учений Древнего Востока характерно то, что в них не только сохранялись, но и развивались религиозно- мифологические воззрения. Основы общества объявлялись божественными установлениями, и любая политика посягательства на них рассматривалась как вызов богам. Государственная власть отождествлялась в основном с властью царя или императора как наследника богов. Как правило, учения создавались идеологами господствующих сословий и освящали социальное неравенство, но иногда им противостояли взгляды угнетенных, бравших на вооружение учения, открыто критиковавшие официальные догмы (например, ранний буддизм, моизм, даосизм)

   Особое  место в развитии политической мысли  занимает Древняя Греция, где сложился «античный способ производства» со значительным распространением рабовладения. Рабы создавали материальные блага, большинство же граждан презирали физический труд. Здесь высшей формой политической организации служил полис (город-государство). Формы правления были многообразны (аристократия, демократия, олигархия, тирания) и постоянно менялись. Особенности политической жизни содействовали развитию теоретической мысли, побуждали к поиску «идеальной государственной системы», что было невозможно для мыслителей Востока в принципе, исходивших из незыблемости раз и навсегда установленного порядка вещей, который нарушается только из-за несоблюдения людьми божественных предначертаний. Политическая мысль в Древней Греции сравнительно быстро прошла путь от мифа к науке. Непреходящей вклад греков в развитие цивилизации – открытие возможности научного познания мира. Философы Греции, анализируя многообразие политических форм, сформулировали закономерности их смены, предприняли попытки сконструировать идеальные формы правления и реализовать их на практике. Вершина развития политической мысли Греции – творчество Платона и Аристотеля.

   Политическая  мысль древнегреческих философов носила несомненную аристократическую направленность. Само понимание демократии и её функционирование было тогда существенно иным – в полисе правом решения дел и властью пользовалось только мужское население и притом уроженцы данного полиса. Фактически это была наследственная демократия, демократия коренных свободных жителей. Греческие мыслители рассчитывали установить своеобразный «аристократический барьер» на пути к власти толпы.

   Творческое  наследие мыслителей Древнего Рима оказало, вслед за греками, большое влияние на всю последующую социально-политическую мысль. Наибольшее внимание привлекали их положения о формах государства, о смешанном правлении, о государстве как «деле народа» и правовом обществе. Римляне больше прославились разработкой правовой системы и государственных институтов, изучаемых, в основном, в рамках курсов римского права и истории государства и права. Общее представление о политической мысли Древнего Рима дают взгляды одного из крупнейших её представителей – Цицерона. 

   2. Политическая мысль Древней Индии  (брахманизм, буддизм) 

   Ведущими  направлениями в политической мысли  Древней Индии являлись брахманизм и буддизм. Они возникли в середине I тысячелетия до н.э. Своими корнями оба направления восходили к религиозно-мифологическому направлению, изложенному в Ведах. Идейные расхождения между брахманизмом и буддизмом произошли на почве толкования мифов и правил поведения, которые освящала религия. Наиболее острые разногласия между ними были связаны с трактовкой правил для варн, которых у древних индийцев было четыре – варна жрецов (брахманы), варна воинов (кшатрии), варна земледельцев, ремесленников и торговцев (вайшьи) и низшая варна (шудры).

   Первыми источниками политической мысли  в Индии явились священные тексты веды (древние ритуальные книги Ариев). Они представляли собой сборники религиозных и ритуальных текстов различного содержания и назначения, таких сборников четыре. Исходный пункт ведийского мировоззрения – мысль о божественном создании мира и общественного строя. С «Ригведы» берет начало концепция всемогущественного космического или божественного закона – риты.

   Рита  – это порядок, установленный  изначально на земле и небесах высшей силой и требующий от человека определенного поведения. За его нарушение человека ждет кара, но не социального, судебного, а божественного порядка. Мировой закон (рита или рта), согласно такой мифологически-органической концепции, определяет строение (конституцию общества, место, роль и положение различных варн (каст), а следовательно права и обязанности также и членов этих варн.

   Брахманизм  получает свое дальнейшее развитие и  конкретизацию в Упанишадах (IХ-YI вв. до н.э.). Все варны и их члены должны, согласно Ведам и Упанишадам, следовать божественно предусмотренной для них дхарме – закону, долгу, обычаю, кодексу поведения, определяемые общественным положением человека. В дхарме есть правила обязательные для всех, а есть правила, связанные с происхождением, родом занятий, возрастом и т.п. Причем господствующее положение брахманов в обществе и государстве предопределило также и руководящее значение брахманистских толкований социального и политического смысла дхармы применительно к членам различных варн.

   Дхарма  – прежде всего обязанность. У  каждого человека есть своя дхарма, свой закон образа жизни, предусмотренный свыше. Уклонение человека от выполнения своей дхармы может привести к тому, что его душа возродится в более низкой варне, а то и теле животного или растения. При неуклонном выполнении дхармы душа может возродиться в человеке более высокого общественного положения.

   В индийской политической мысли понятие  прав личности является не разработанным. Личность не ощущает своей самостоятельности, не противопоставляет себя обществу, она органическая часть целого – пользуется благами не по праву, а в награду за нравственное поведение, за соблюдение дхармы. Социально-политические идеи различных школ брахманизма отражены в многочисленных законоведческих и политических трактатах. Наиболее авторитетные среди них «Законы Ману» («Наставления Ману о дхарме» - II в. до н.э.- II в. н.э.) и «Артхашастра» («Наставления о пользе» - IY в. до н.э. – III в. н.э.).

   «Весь мир подчиняется посредством  наказания» - провозглашали «Законы Ману». Идея наказания была основополагающим принципом политической теории – ей придавалось столь огромное значение, что саму науку управления государством называли учением о наказании. Иными словами, государственное принуждение в брахманизме выступало в качестве средства, обеспечивающего кастовые предписания. История общества до возникновения политической власти делилась на два этапа. Сначала это была счастливая жизнь в довольстве и согласии, когда все соблюдали дхарму по собственной воле. Но идиллию нарушили, проснувшиеся в людях эгоистические стремления. Вторая стадия догосударственного общества – анархия, внутренняя борьба, каждый думает только о себе, и сильные торжествуют над слабыми. Царит так называемый «закон рыб»: крупные рыбы пожирают мелких. Именно наступление анархии делает необходимым установление политической власти, ЦЕЛЬ которой была двоякой: защита слабых и создание условий для соблюдения дхармы.