Политика Древнего мира

Автор работы: Пользователь скрыл имя, 23 Апреля 2012 в 09:31, реферат

Описание работы

ДРЕВНИЙ МИР – это Древний Восток, Древняя Греция и Древний
Рим (IV тыс. до н.э. – 476 г. н.э. – падение Рима) – время перехода от родового строя к государственному, формирования первых политических систем. Осмыслением этих процессов привело к зарождению политической мысли, которая у древних народов восходят к мифологическим истокам и оперируют мифологическими представлениями о месте человека в мире. На ранней стадии своего развития социально-политические воззрения представляли собой элемент целостного мифологического мировоззрения, они еще не успели отдифференцироваться в относительно самостоятельную форму общественного сознания и в особую область человеческого знания. Земные порядки согласно древним мифам есть неразрывная часть общемировых, космических порядков, имеющих божественное происхождение. Социальные и политические порядки предполагались как определен

Содержание работы

Политическая мысль Древнего мира
1. Общая характеристика.
2. Политическая мысль Древней Индии (брахманизм, буддизм).
3. Социально-политические учения Древнего Китая (даосизм, конфуцианство, моизм, легизм).
4. Политические учения Древней Греции (период расцвета – Y в. – первая половина IY в. до н.э.). Демокрит, Платон, Аристотель.
5. Политические учения Древнего Рима и раннего христианства. Цицерон, Августин.

Файлы: 1 файл

Политическая мысль Древнего мира.doc

— 212.50 Кб (Скачать файл)

   Платоновское  же государство – это, скорее, не реальность, а лишь желание, оно «не такое, какое могло бы существовать, а такое, в каком было бы возможно усмотреть разумные основы гражданственности». Правда, Цицерон отдавал себе отчет в том, что реальность восхваляемого им римского смешанного государственного строя – скорее в прошлом, чем в настоящем. Отсюда и его многочисленные апелляции к этому прошлому. Смысл «срединного» характера политической позиции Цицерона состоял в том, что он, отстаивая республиканские традиции и систему республиканских учреждений, выступал под лозунгом «всеобщего согласия» всех социальных слоев римских граждан в рамках «общего правопорядка». Эта «срединная» позиция отчетливо проявилась и в политическом лавировании Цицерона между «оптиматами» и «популярами» - приверженцами, условно говоря, двух линий политической ориентации соответственно на верхи и низы общества. Сознавая различие целее оптиматов и популяров, Цицерон вместе с тем развивал представление о том, что подлинные интересы тех и других вполне могут быть соединены и учтены в рамках «общего согласия».

   Много внимания в творчестве Цицерона уделено  восхвалению добродетелей истинного государственного деятеля и идеального гражданина. Считая управление государством сочетанием науки и искусства, требующим не только знаний и добродетелей, но и умения практически их применять в интересах общего блага, Цицерон отмечал, что «сама природа» влечет лучших людей к тому, чтобы «сделать жизнь людей более безопасной и более богатой». Он советовал изучать науки о государстве и праве как «такие науки, которые могут сделать нас полезными государству», усматривая в этом служении государству «самую славную задачу мудрости и величайшее проявление доблести и её обязанность». Мудрый государственный деятель, согласно Цицерону, должен видеть и предугадывать пути и повороты в делах государства, чтобы воспрепятствовать неблагоприятному ходу событий (смене форм правления в пагубную сторону, отклонению от общего блага и справедливости) и всячески содействовать прочности и долговечности государства как «общего правопорядка».

   Лицо, ведавшее делами государства, должно быть мудрым и красноречивым. Оно должно, кроме того, быть сведущим в учениях о государстве и «владеть основами права, без знания которых никто не может быть справедлив». Это должен быть «первый человек в республике», «умиротворитель», «блюститель и попечитель» в эпохи кризисов, сочетающий в себе греческую философскую теорию и римскую политическую (ораторскую) практику. Образцом такого деятеля Цицерон считал себя.

   В том крайнем случае, когда под  вопрос поставлено само благополучие государства как общего дела народа, с согласия последнего истинный государственный деятель, по Цицерону, должен «как диктатор установить в государстве порядок». Здесь политик выступает не в своих корыстных целях, а в общих интересах как спаситель республики. Следуя Платону, Цицерон полагал, что истинным правителям в награду за их дела «назначено определенное место на небе, чтобы они жили там вечно, испытывая блаженство».

   Обязанности идеального гражданина, согласно Цицерону, обусловлены необходимостью следования таким добродетелям, как познание истины, справедливость, величие духа и благопристойность. Гражданин не только не должен сам вредить другим, нарушать чужую собственность или совершать иные несправедливости, но, кроме того, обязан оказывать помощь потерпевшим несправедливость и трудиться для общего блага.

   Всемерно  восхваляя политическую активность граждан, Цицерон подчеркивал, что «при защите свободы граждан нет частных лиц». Он отмечал также долг гражданина защищать отечество в качестве воина. Говоря о народе в своем определении государства, Цицерон имел в виду исключительно землевладельцев и крупных торговцев. Ростовщиков, мелких торговцев, владельцев ремесленных мастерских, всех трудящихся он причислял к числу презренных людей. С такими людьми у достойных граждан не может быть никаких общих интересов (трактат «Об обязанностях»).

   Естественно, что это касалось и рабов. Рабство, по Цицерону, «справедливо потому, что таким люд рабское состояние полезно и это делается им на пользу, когда делается разумно; то есть, когда у бесчестных людей отнимут возможность совершать беззакония, то угнетенные окажутся в лучшем положении, между тем как они, не будучи угнетены, были в худшем». Рабство обусловлено самой природой, которая дарует лучшим людям владычество над слабыми для их же пользы. Такова логика рассуждений Цицерона, которые он стремится подкрепить соображениями о соотношении различных частей души: господин так же правит рабом, как лучшая часть души (разум, мудрость) правит слабыми и порочными частями души (страстями, гневом и т.п.). К рабам, считал Цицерон, следует относиться, как к наемникам: требовать от них соответствующей работы и предоставлять им то, что полагается.

   Хотя  характеристика раба как «наемника» выгодно отличается от распространенных в то время представлений о рабе как «говорящем орудии», однако в целом суждения Цицерона по этой проблеме заметно расходятся с его общими положениями о том, что по природе «все мы подобны и равны друг другу», что между людьми никакого различия нет, что человек – «гражданин всего мира, как бы единого града» и т.д.

   Мысли Цицерона оказали большое влияние  на последующие теории. Ему принадлежит первое собственно юридическое определение государства как деле народа и правовом сообществе. Государство возникает из разросшейся семьи естественным и необходимым образом. Оно – выражение врожденной потребности людей в совместной жизни. Цицерон в своем учении объединил социально-политический и юридический подходы. Наибольшее внимание многочисленных авторов привлекали, в частности, положения Цицерона о формах государства, о смешанном правлении, о гражданине как субъекте права и государства На его идеи опирались не только все последующие юристы Рима, но и многие политические мыслители эпохи Средних веков и Возрождения. Пристальный интерес к идеям Цицерона проявляли французские просветители, видевшие в нем своего великого предтечу и гуманиста. Большим авторитетом имя и идеи Цицерона как великого республиканца, борца за свободу и справедливость пользовались у деятелей Французской революции (О.Мирабо, М.Робеспьера и др.).

   Августин (354-430 гг.) принадлежит к сравнительно раннему периоду христианства. Он – один из «отцов» церкви. Самое знаменитое сочинение Августина «Град Божий», его политические взгляды также изложены в работах «О свободной воле», «Исповедях» и ряде других сочинений. Мировоззрение Августина основано на христианской мистике и мифологии. История человечества подчинена божественному провидению, заранее установлен ному плану, который Богу известен, а людям нет. В своем учении Августин стремился дать всемирно-историческую картину развития человечества. Он обосновывает идею единства человеческого рода, происходящего согласно библейским сказаниям, от одних и тех же прародителей. История начинается с грехопадения Адама и Евы и заканчивается страшным судом. Сама эта греховность предопределена замыслом бога-творца, наделившего человека свободной волей, т.е. жить по-своему, по-человечески, а не по-божьи.

   Разделяя  человеческий род во все времена  его существования на два разряда (живущих по человеку и живущих по богу) Августин замечает: «Эти разряды мы символически назвали двумя градами, т.е. двумя обществами людей, из которых одному предназначено царствовать с Богом, а другому подвергнуться вечному наказанию с дьяволом». Все социальные и государственные учреждения, созданные человеком, весь «Град земной» - результат греховности человека, его извращенной свободной воли. Греховность земной государственной жизни (отношений и установлений в «земном граде») проявляется, согласно Августину, в господстве «человека над человеком», в существующих отношениях управления и подчинения, господства и рабства. Такое положение дел Августин называет «естественным порядком» человеческой жизни. Этот греховный порядок мира носит временный характер и продлится до второго пришествия Христа и судного дня, когда будет установлено «царство небесное», благочестивые получат «ангельскую жизнь», а нечестивые подвергнутся «вторичной смерти», ибо «все мы восстанем, но не все изменимся». Сам человек бессилен избавиться от греха и создать совершенное общество. На нем лежит печать предопределения. Идея предопределения не мешает Августину разделять некоторые представления античных авторов о возникновении государства в ходе естественной эволюции, но все эти процессы обусловлены божественной волей. Августин говорит, что природа толкает людей к объединению сначала в семьи, потом в государства для обеспечения внутреннего мира и внешней безопасности. Стремление к объединению приводит к «общественному договору». С общественным договором Августин связывает представление о взаимных обязанностях. В семье власть принадлежит лучшему – отцу. Политическая власть вытекает из уважения к качествам первых королей. Власть принадлежит им по воле Бога, который делегирует её каждому народу. В одних случаях, исключительных, Бог прямо называет правителя – так это было с народом Израиля, в других его воля проявляется через естественных ход событий, через действия норм позитивного права. Здесь божественное предопределение оказывается не прямо, а опосредовано. Бог создал человека так, что объединение в общество и политическая власть для него необходимы. Что же касается формы власти и её носителей, то они устанавливаются людьми.

   Рассматривать власть как свою собственность –  глубочайшее заблуждение. Цель власти – обеспечение справедливости, мира и согласия между правителями и поддаными. Государства, в которых не соблюдается справедливость, редставляют собой грабеж. Если в государстве сохраняется справедливость и уважение к церкви, то все формы правления, равно как и авторитет и полномочия власти, становятся достойными того, чтобы им подчиняться.

   К формам государства Августина проявляет  некоторое безразличие. Он повторяет традиционное деление на правильные и неправильные формы. Несправедливый царь – тиран, несправедливый народ – тоже тиран, несправедливая аристократия – власть эгоистической группировки. Что касается правильных форм, т.е. таких, где соблюдается право, Августин не отдает предпочтения ни одной из них. Выбор формы он считает делом второстепенным. Августин не видит ни преимуществ, ни недостатков, достаточно серьезных, чтобы ставить одну форму выше другой. Любая форма правления может оказаться если не хорошей, то терпимой, когда уважают Бога и человека, т.е. соблюдают справедливость, верность заветам религии.

   Августин  полагал, что в естественном состоянии  у людей была коллективная собственность, но каждый мог брать из общего запаса то, что ему нужно. Все же сверх индивидуальных потребностей принадлежало обществу и использовалось в его интересах. Частная собственность дает возможность человеку удовлетворить свои потребности. Все же сверх необходимого должно принадлежать всем. Абсолютное право на частную собственность первыми христианами не признавалось. Собственность – человеческое установление и, как оно было людьми введено, так же может быть и отменено. Правда, Августин считал, что некоторые виды собственности были учреждены не людьми, а Богом, и владеть ею могут только благодетельные люди. Имелось в виду имущество церкви, которое должно было использоваться для общего блага.

   Отношение церкви к государству, духовной власти к светской – главная проблема, занимающая Августина, в этом его вклад в историю политической мысли, в этом он пионер. Теория разделения церковной и государственной властей, или двух властей, нашла у Августина свое лучшее выражение. По его мнению, светская власть и церковная различны, и каждая обладает суверенитетом, независимостью. Любое вторжение одной власти в сферу другой опасно. Но между ними есть и точки соприкосновения, взаимодействия, они должны оказывать друг другу поддержку. Государство призвано защищать церковь от её врагов, варваров, еретиков. Церковь, в свою очередь, воспитывает паству в духе лояльности, гражданственности. Церковная власть, по Августину, - высшая, потому что духовная сфера выше мирской. Но никаких выводов о прямом подчинении государей церкви, о праве пап смещать королей и императоров, т.е., по существу, о наделении церковной иерархии светской властью, у Августина нет. Главное в его учении – именно разделение двух властей. И в этом плане Августин – один из лучших представителей христианской политической мысли/


Информация о работе Политика Древнего мира