Политика Древнего мира

   Такая концепция государства получила название патриархально-патерналистская. Государство, по Конфуцию, - большая семья, где власть «сына неба» (императора) уподобляется власти отца, а отношения – семейным.

   3. Роль нормативной системы государства  отводилась правилам ритуала (ли). Основу стабильности Конфуций видел в том, чтобы каждый соблюдал свои обязанности и находился на отведенном месте. Перечень правил поведения включал ритуальные и культовые обряды (почитание духов, культа предков), моральные нормы и нормы естественного права, освященного многовековой традицией. Первый пример должны показать цзюнь-цзы – чиновники. Регулирование политических отношений посредством норм добродетели в учении Конфуция противопоставляется управлению на основе законов, устрашающих правовых запретов. Он выступал за сохранение религиозно-моральных методов воздействия на людей. «Если – подчеркивал Конфуций, - руководить народом посредством законов и поддерживать порядок при помощи наказаний, народ будет стремиться уклониться (от наказаний) и не будет испытывать стыда. Если руководить народом посредством добродетели и поддерживать порядок помощи ритуала, народ будет знать стыд и он исправится» Необходимость в государстве отпадет вообще, если правила ритуала будут всеми соблюдаться.

   Однако  пока эта «счастливая пора» не наступила, возможно применение карательных мер против непокорных. Главное, чтобы распоряжения о них давал «благородный и любящий свой народ правитель». Политическая программа конфуцианства носила консервативный и утопический характер, но отдельные её положения имели прогрессивный смысл. Прежде всего – идеи распространения моральных знаний и обучения всех людей.

   Учение  Конфуция сыграло громадную роль в китайской истории и культуре. С момента возникновения оно стало влиятельным течением этической и политической мысли, а во II в. до н.э. – официальной идеологией и стало играть роль государственной религии Китая.

   Моизм. Основателем школы моистов был Мо-цзы (479-400 гг. до н. э.), о его жизни известно мало. Книга «Мо-цзы» - плод коллективного творчества учеников. Моизм выражал интересы мелких собственников. Их социальное положение было двояко: с одной стороны, они близки к трудящимся и восприняли их идеологию, а с другой – добившись определенного положения в обществе, стремились приблизиться к правящей верхушке. В основе притязаний мелких собственников лежало учение моизма о выдвижении мудрых, «почитание мудрости как основы управления». Поскольку люди все равны, «Небо не различает малых и больших, знатных и подлых; все люди – слуги неба, и нет никого, кому бы оно не выращивало буйволов и коз, не откармливало свиней, диких кабанов, не поило вином, не давало в изобилии зерно, чтобы (люди) почтительно служили небу. Разве это не есть выражение всеобщности, которой обладает небо? Разве небо не кормит всех?», то на государственную службу следует выдвигать не по принципу происхождения и родства, а наиболее мудрых. Источником мудрости являются не врожденные добродетели и знания, полученные из чтения книг (Конфуций), а знания, почерпнутые из жизни. Способности к государственному управлению определяются деловыми качествами – желанием служить народу, усердием в делах.

   Не  отрицая в своем мировоззрении  основополагающего значения в мироздании неба, авторы «Мо-цзы» дают своеобразную трактовку этого значения. Небо – образец и модель человеческий взаимоотношений. В этом отношении оно подобно угломеру или циркулю для ремесленника. Образцом же небо может служить благодаря своему человеколюбию. «Небо не хочет, чтобы большое царство нападало на малое, сильная семья притесняла слабую маленькую семью, чтобы сильный грабил слабого, хитрый обманывал наивного, знатный кичился перед незнатным». Напротив, небо «желает, чтобы люди помогали друг другу, чтобы сильный помогал слабому, чтобы люди учили друг друга, чтобы знающий учил незнающего, делили бы имущество друг друга. Небо также желает, чтобы верхи проявляли усердие в управлении страной, чтобы в Поднебесной царил порядок, а низы были усердны в делах».

   Мо-цзы  подчеркивал, что « небо придерживается всеобщей любви и приносит всем пользу». Всеобщность, присущая небу, в моизме включает в себя признание равенства всех людей. Вместе с тем моисты отрицали конфуцианское предопределение. Принятие концепции судьбы, думали моисты, обессмыслит все человеческие дела. Небо ничего конкретно не предопределяет. Люди свободны. Небо желает только, чтобы люди любили друг друга.

   В отличие от конфуцианцев с их любовью  к ближним моисты проповедовали любовь к дальним. Первую любовь моисты осуждали, они называли её «отдельной любовью». Такой любви небо не учит. «Необходимо отдельную любовь, корыстную выгоду заменить всеобщей любовью, взаимной выгодой». Отсутствие всеобщей любви – главная причина беспорядков. «Отдельная любовь» - причина «взаимной ненависти».

   Народ – высшая ценность. Воля неба и воля народа совпадают. Любовь неба к людям – прежде всего любовь неба к простому народу. Поэтому, подражая небу, следуя его воле, правители должны любить народ. В действительности простой народ голодает, замерзает без одежды, не знает отдыха, тогда как ваны, гуны и другие знатные люди развлекаются. «Мой замысел, - говорит Мо Ди, - чтобы уничтожить все это».

   Мо-цзы  выдвинул идею договорного происхождения  государства (до Мо-цзы в китайской политической мысли не было идеи выборности первого правителя) и управления. Было время, когда не было управления. Он говорил: «В древности, когда появились люди и еще не было законов, ни управления, у каждого был свой взгляд на справедливость. Каждый отвергал суждения других, так что все были против всех… В Поднебесной существовал такой же хаос, как и в мире зверей и птиц… Наконец люди поняли, что все неурядицы от отсутствия руководителей. Тогда они выбрали наиболее достойного человека и поставили его сыном неба…». Сын неба объявил всем принципы управления, которые заключаются в строгой дисциплине и централизации. Идея единого центра была направлена против удельных правителей, их своеволия, стремления отколоться.

   Так было создано идеальное государство. Эта теория преследовала две цели:

   1) определение источника власти императора как воли народа;

   2) унификацию права на основе идеи единой справедливости и единой законодательной власти, которая лишала законодательного права местных правителей, ограничивала их произвол.

   Однако  моисты в своих социальных планах не шли дальше учения о необходимости совершенствования управления. Правители должны почитать мудрость, подбирать служилых людей не по их знатности и и умению льстить им, а по деловым качествам, почтительно слушать, когда им говорят правду.

   Государство выступает у Мо-цзы как активный субъект преобразования. Он излагает принципы и методы управления в «идеальном государстве» - это всеобщая любовь, единомыслие, наказание и награды.

   Управление  четко ассоциируется с необходимостью применения принуждения (как и поощрения) ради общего блага. «Правители, - говорил Мо-цзы, - должны с помощью наград и наказания побудить людей возлюбить ближнего как самого себя, чужих, как своих». Осуществление преобразований предполагает не только использование обычаев, но и установление новых правил в форме законов.

   Моисты  советовали относиться к традиции критически, выбирая оттуда только хорошее. Отвегая конфуцианское пристрастие к старине и к традициям (ритуалу), моисты не фитишизировали и закон. Закон – подсобное средство управления, законы должны сообразовываться с волей неба, т.е. служит всеобщей любви.

   Для установления полного единства государства  Мо-цзы предлагал насаждать единомыслие, искоренять вредные учения и поощрять доносы. А поддерживать порядок следовало при помощи наказаний и наград. Важное место в учении Мо-цзы занимает требование учета интересов простого народа в процессе управления государством. В целом для его социального подхода к политическим явлениям характерно проницательное суждение о том, что «бедность – это корень беспорядков в управлении».

   Моисты  – убежденные противники воин. Они против решения политических споров между государствами военными средствами. Вторгаясь на территорию соседнего государства, армия топчет хлеба, рубит леса, разрушает города и селения и не возвращается обратно. И тысячи семей остаются без кормильцев и отцов. Однако воля неба требует, чтобы все государства любили друг друга.

   Легизм. Интересы имущественной и служилой знати отстаивали легисты (законники). Основателем легизма считают Шэн Яна (390-338 гг. до н. э.). Его мысли изложены в трактате «Книга правителя области Шан». Легисты разработали идеал «законнического» государства, учение отехнике отправления власти. Шан Ян констатирует, что народ распустился, стремится к удовольствиям, забывает свое основное занятие – земледелие – и придается побочным занятиям, доходы от которых не поступают в казну. В результате государство клонится к упадку. Выход только один. Государство должно ликвидировать распущенность, установить единообразие в мыслях и действиях. Если этого не сделать, развращенный народ подомнет под себя государство и оно погибнет. Значит, нужно укреплять чиновничий и карательный аппарат, вводить жесткие нормы, единые законы определяющие все сферы жизни, обязательные для всех и обеспеченные наказанием. Законники противопоставили конфуцианскому ритуалу «ли» закон «фа» и целиком отказались от методов убеждения, т.е. от нравственного принуждения, положившись на правовое принуждение и наказание.

   Признание жестоких законов как основного  средства управления базировалось на понимании взаимоотношений между народом и государством как антагонистических, по принципу «кто кого». «Когда народ сильнее своих властей, государство слабое; когда же власти сильнее своего народа, армия могущественна».

   Для «законнического» государства совершенно чужды представления о правах подданных, об обязательности закона, о соотношении меры наказания тяжести содеянного, об ответственности лишь за вину. Закон выступает лишь как голая приказная форма, которую можно заполнить любым содержанием, снабдить любой санкцией.

   Наивные представления о государстве как большой семье были заменены представлением о государстве как бездушном механизме. Место добродетельных мудрецов заняли чиновники, место правителя – отца своего народа – деспот-гегемон, который мнил себя превыше предков, народа и самого неба. Высшей целью стала внешняя цель победы своего народа в борьбе царств, покорения других царств и воссоединения Поднебесной, Китая. Ради этого изгонялись всякие излишества, упразднялось искусство, пресекалось разномыслие, уничтожалась философия. Все упрощалось и унифицировалось.

   Унификация  предполагала строгую систему наказаний, пресечение частнособственнических тенденций, приводящих к накоплению богатств у подданных, а не в казне, систему доносов и даже круговой поруки, т.е. коллективной ответственности, освободить от которой мог только своевременный донос. По-новому толковался легистами принцип недеяния – как таинственность, способная сокрыть механизм властвования. Отстаивая господство законов и критикуя самоуправство чиновников, легисты противопоставляли им «умных и сведущих в законах людей», законников.

   Отсюда  название школы – фацзя (законники, легисты). В идеологии легизма государство превращалось в самодовлеющий институт, в смысл и цель существования общества.

   Законники видели экономическую основу могущества государства в земледелии (ремесла и торговля ими ущемлялись). Земледелие и война – главное, на что государство должно опираться и ради чего оно должно существовать.

   В целом вся концепция управления, предлагаемаяШан Яном, пронизана враждебностью к людям, крайне низкой оценкой их качеств и уверенностью, что посредством насильственных мер (или, что для него то же самое – жестоких законов) их можно подчинить желательному «порядку». Причем под «порядком» имеется в виду полнейшее безволие подданных, позволяющее деспотической власти мобильно и без помех манипулировать ими как угодно в делах внутренней и внешней политики.

   С IУ в. до н. э. легизм торжествует в  китайской государственной практике. Принуждение и наказание стали обычным явлением. Политическая система основывалась на строго централизованном аппарате управления. Всякое стремление к самостоятельности, попытки избежать унификации рассматривались как покушение на прерогативы власти.

   Представители школы намечали провести комплекс реформ: сосредоточить всю полноту власти в руках верховного правителя, лишить наместников властных полномочий, упразднить передачу должности по наследству. Реализация проектов районирования страны, службы чиновничества на местах положила начало территориальному подразделению граждан Китая. Их рекомендации по централизации государства были использованы при объединении страны императором Цинь Шихуаном (III в. до н. э.).

   Экономической основой бюрократии, восточной деспотии был так называемый «азиатский способ производства». В нем власть и собственность принадлежали государству. В Китае эти черты проявились особенно ярко. Отсутствие сословий с четким делением функций между ними уравнивало всех перед государством. Главным становилось деление на тех, кто правит, и тех, кем правят.

   Легисты предприняли попытки исторического  подхода к закону (необходимости их применения в соответствии с изменившимися требованиями времени), что придавало их учению гибкость и возможность приспосабливаться к нуждам политики. 

   4. Политические учения Древней Греции (период расцвета – V в. – первая половина IV в. до н.э.). Демокрит, Платон, Аристотель.

   Демокрит – ( Ок. 460 - 370г. до н.э.) древнегреческий философ, представитель атомистического материализма. Ему принадлежит одна из первых попыток рассмотреть возникновение и становление человека, человеческого рода и общества как часть естественного процесса мирового развития. В ходе этого процесса люди постепенно под влиянием нужды, подражая природе и животным и опираясь на свой опыт, приобрели все свои основные знания и умения, необходимые для общественной жизни.

   Таким образом, человеческое общество появляется лишь после долгой эволюции как результат прогрессивного изменения исходного природного состояния. В этом смысле общество, полис созданы искусственно, а не даны по природе. Однако само их происхождение представляет собой естественно-необходимый, а не случайный процесс.

   Правильно понятый характер связи искусственного с естественным является, согласно Демокриту, критерием справедливости в политике. В этом смысле он считает несправедливым все то, что противоречит природе. Государство олицетворяет собой «общее дело» своих граждан и служит его «опорой». Интересы этого «общего дела» и заботы о нем определяют существо и границы прав и обязанностей граждан. Интересы государства превыше всего, и заботы граждан должны быть направлены к его лучшему устройству и управлению. «Дела государственные, - подчеркивает Демокрит, - надо считать много более важными, чем все прочие; каждый должен стараться, чтобы государство было благоустроено, не добиваясь больших почестей, чем ему приличествует, и не захватывая большей власти, чем это полезно для общего дела. Ибо государство, идущее по верному пути, - важнейшая опора. И в этом заключается все: когда оно в благополучии, все в благополучии, когда оно гибнет, все гибнет».