Политика Древнего мира

   Для сохранения государственного единства Демокрит требует от граждан, их взаимного сочувствия, взаимопомощи, взаимозащиты и братства. Единомыслие и нравственно-социальная солидарность свободных членов полиса являются важнейшей и необходимой чертой благоустроенного государства. Полис – это «общее дело» всех его свободных членов. Гражданская война расценивается им как бедствие для обеих враждующих сторон.

   Демокрит  придерживался умеренно-демократических взглядов. Его политические взгляды могут быть охарактеризованы одним словом – умеренность. «Умеренность во всем» - вот девиз Демокрита. Умеренность в пользовании благами жизни, умеренный достаток, обеспечивающий отсутствие резких контрастов между богатством имущих и нищетой неимущих, наконец, умеренность в политике, устраняющая недостатки «крайней» демократии и аристократии и совмещающая достоинства той и другой.

   Воздержание и «надлежащая мера» (в имуществе, потребностях, желаниях и оступках) являются, по Демокриту, необходимым условием не только для благоустроенной общественной жизни, но и условием для достижения личного счастья и высшего блага – спокойного и удовлетворенного состояния души (эвтюмии).

   Но, отдавая должное демократии, многочисленные суждения Демокрита о нравственном и умственном неравенстве граждан свидетельствуют о его неприязни к власти широких слоев демоса и восхвалении правления духовной аристократии, «лучших». «Искусство управлять государством» Демокрит характеризует как «наивысшее из искусств». Он рекомендует тщательно изучать политическое искусство и допускать к правлению только тех, кто сведущ в этом деле, обладает соответствующими знаниями и достоинствами. «По самой природе, - прямо подчеркивает он, - управлять свойственно лучшему».

   Демокрит  полагает, что «лучше быть бедным в демократическом государстве, чем жить в богатстве при монархии». Для него бедность в демократии настолько же предпочтительнее так называемого благополучия граждан при царях, насколько свобода лучше рабства. Демокрит считает, что как можно больше людей должно участвовать в общественных делах. Его аргументация в пользу этого тезиса скорее практическая, причем носит характер доказательства от противного: если не станешь участвовать в общественных делах, приобретешь дурную репутацию. Это свидетельствует о том, насколько в рамках древнегреческой государственности ценилась социальная активность граждан.

   Демокрит  проявляет немалое уважение к  законам, которые призваны обеспечивать благоустроенную жизнь людей в полисе, но для достижения этих результатов необходимо соответствующие усилия и со стороны самих граждан, - их повиновение закону. «Закон, - говорит Демокрит, - стремится помочь жизни людей. Но он может этого достигнуть только тогда, когда «сами граждане желают жить счастливо: для повинующихся закону, закон – только свидетельство их собственной добродетели». Закон – это принудительное средство, направленное против тех, кто в силу своих нравственных и умственных пороков добровольно не побуждается к добродетели «внутренним влечением и словесным убеждением».

   Демокрит  утверждает, что «законы – дурное изобретение», поэтому мудрец не должен повиноваться законам, а должен жить свободно. Здесь под «свободою» подразумевается жизнь «по правде», независимость от «общего мнения» и продиктованных им условных и искусственных предписаний.

   Платон (427 –347 гг. до н.э.). В его мировоззрении, сложившемся под влиянием Сократа, важное место принадлежит взглядам на общество и государство. Общественно-политическим вопросам и посвящены два наиболее крупных и обстоятельных произведения – «Государство» и «Законы».

   В диалоге «Государство» Платон создает  модель «идеального общественного строя», основанного на принципах коллективной собственности правящих сословий. Вместе с тем здесь он решает ряд важных теоретических проблем. В конце своей жизни Платон пишет еще одно крупное произведение по политическим вопросам – «Законы». Здесь Платон изображает «второй по достоинству» идеальный строй, более всего подходящий к греческим полисам.

   Платон  – создатель философии объективного идеализма. Основу его философии составляет теория идей. Миру чувственных предметов и явлений Платон противопоставил мир идей или общих понятий. Бестелесные идеи вечны и неизменны, им присуще истинное бытие. Материальный мир есть отражение мира идей. Субстанция (первооснова) мира – объективно существующее безличное сознание (мировой разум).

   Платон  полагал, что «пусть у нас мерой  всех вещей будет главным образом бог, гораздо более, чем какой-либо человек». Вселенная подчинена единому закону, установленному богом. Но богом не мифическим, а единым абстрактным существом. Это первопричина мира. Бог – демиург – создатель, творец – мировая душа. Человек, общество, полис – часть Вселенной и, следовательно, тоже подчинены закону бога, божественному закону. Так как возможности разума не безграничны и знания человека об окружающей природе не могут быть истинными, то подлинные знания дают только воспоминания души о том, что она созерцала, находясь в мире истинно сущего. Следовательно, познать божественный закон можно, лишь соединив разум и душевные (нравственные) силы.

   В диалоге «Государство» Платон стремится  доказать, что государство возникает по предначертанию богов как система связей между людьми, как результат потребностей, которые люди могут удовлетворить совместно, сотрудничая друг с другом на основе разделения труда.

   Сущность  государства Платон видит в прочном  социальном объединении и организации взаимодействия, во взаимопомощи граждан. Цель государства заключается в обеспечении справедливого общежития, в котором каждый должен делать свое дело, выполнять свою функцию в общественном организме.

   Государство, по мнению Платона, должно, прежде всего, выражать интересы всего общества, а не какой-либо общественной группы. Философ ратует за единство государства, в котором видит его силу. Отсутствие единства, раздоры и противоречия в государстве непосредственно ведут к его развалу и распаду. Единство Платон понимает трояко: во-первых, отсутствие разногласий среди правящей элиты; во-вторых, господство закона над всеми гражданами; в-третьих, отсутствие поляризации в обществе, деления его на бедных и богатых.

   Человеческой  душе, полагал Платон, свойственны  три начала: разумное, яростное и вожделенное, которым в государстве соответствуют совещательное, защитное и деловое начала. Они воплощаются в трех основных сословиях: правителей-философов, воинов и производителей; ремесленников, торговцев и землевладельцев. Сословия не равны и наследственно замкнуты. Деление общества на сословия есть условие прочности государства. Переход из низшего сословия в высшее не допустим и является преступлением, ибо каждый должен заниматься тем делом,  которому он предназначен от природы. Если каждое сословие будет добросовестно заниматься своим делом, то в государстве царит порядок: философы правят, воины охраняют, а ремесленники, торговцы и землевладельцы содержат два сословия и самих себя. Поскольку причиной нестабильности общества является неравенство, а неравенство есть последствия частной собственности, при которой человек думает не об общественном, а о личном, то у первых двух сословий частной собственности нет. Для них установлены общность имущества и быта, средний достаток. Им запрещено иметь семью, жены и дети общие. Что касается третьего сословия, то им разрешалось иметь частную собственность, деньги, торговать, но их достаток должен быть средним.

   Таким образом, отсутствие имущественного расслоения, отсутствие бедняков и богатых – важнейшая социально-экономическая особенность идеального государства.

   Для достижения единства общества Платон вводит принцип единомыслия, под которым он понимал насильственное утверждение его идей о государстве. Власть в образцовом обществе может осуществлять либо монархия, если правит один философ, либо аристократия (идеал) – несколько философов. Вырождение аристократии мудрых повлечет утверждение частной собственности и обращение в рабов третьего сословия. Возникает тимократия- власть военных. Такое государство будет вечно воевать. В результате воин у немногих частных лиц скопятся богатства, они захватят власть. Так появится олигархическая форма правления. Раздираемое враждой богачей и бедняков, такое государство будет воевать само с собой. Победа бедняков приведет к демократии – власти народа, где царит безначалие и своеволие. Чрезмерная свобода обращается в свою противоположность – рабство. Устанавливается тирания, наихудшая форма правления.

   Главная причина смены форм государства  есть порча нравов. Выход – возврат к правлению мудрых. Такая картина смены форм государства являлась понятийно-логической схемой, отражающей реальные процессы в истории Древней Греции. Идеологически она была направлена против демократических учений о совершенствовании общественной жизни по мере развития знаний. Освещая весь этот цикл деградации, отклонения от идеала, Платон создает динамическую картину политической жизни и смены её форм.

   Афинский  мыслитель один из первых в истории  обращается к рассмотрению политики как социального явления, вводит в оборот это понятие и дает ему всесторонне теоретическое обоснование. Этому посвящена его работа «Политика».

   Древнегреческий философ указывает, что политика возникает тогда, когда в обществе появляется необходимость регулирования взаимоотношений между людьми. С одной стороны, политика есть единое знание о том, как нужно управлять обществом, с другой – это искусство управления всеми людьми.

   В «Политике» Платон излагает несколько  иначе классификацию форм правления, нежели в «Государстве» и «Законах». Здесь он устанавливает шесть форм: законные, опирающиеся на законы - монархия ( власть одного лучшего, как воплощение разума), аристократия и демократия – правление народа, подчиненное законам, а также незаконные, когда власть управляет вопреки законам и обычаям - демократия, не подчиненная законам (охлократия), олигархия и тирания. Однако все они есть отступление от идеального, «подлинного» государства, где политик одинолично управляет, «руководствуясь знаниями».

   Большое внимание Платон уделяет вопросу  о законах. Этот вопрос – один из главнейших в системе политических взглядов Платона. Закон – это та основная несущая опора, на которой держится государство. Закон, защищая интересы граждан, все-таки высшей целью имеет благо государства. Стабильность государства определяется не только и не столько властью, отмечает Платон, сколько законом и справедливостью. Наилучшее средство против возможных угроз государственности, откуда бы они не исходили, - справедливые законы.

   Платон  различает правильные и неправильные законы. Правильны лишь те законы, которые установлены ради общего блага и всего государства в целом, а не какой-то узкой властвующей группы.

   Аристотель (384-322 гг. до н. э.) свое политическое учение изложил в трактах «Полтика», «Никомахова этика» и «Афинская полития». Не отрицая высших сил, он в отличие от Платона, весь «земной». Жизнь для него – реальность, а решающее средство познания – опыт.

   Аристотель  предпринял попытку всесторонней разработки науки о политике. Социально-политическая проблематика рассматривается им с позиций идеального понимания полиса (города-государства) как политического общения свободных и равных людей.

   Согласно  Аристотелю, люди могут жить только в обществе, в условиях политической системы. Для того чтобы правильно устроить общественную жизнь, люди нуждаются в политике. С одной стороны, политика является наукой – знанием о том, как наилучшим образом организовать совместную жизнь людей в государстве, с другой – она представляет собой умение, искусство государственного управления. Под политикой Аристотель понимал также специальную этику – разновидность философии, имеющей дело с обязанностями правителей располагать своих граждан к добродетельной жизни. Научное понимание политики предполагает развитие представления о нравственности (добродетелях), знание этики (нравов). Объектами политической науки являются прекрасное и справедливое, но те же объекты в качестве добродетелей изучаются и в этике. Таким образом, этика предстает как начало политики, введение к ней.

   Сущность  политики раскрывается через её цель – «придать гражданам хорошие качества и сделать их людьми, поступающими прекрасно». Именно государственный человек, указывает Аристотель, более всего заботится о добродетели, ибо он хочет сделать граждан хорошими людьми, повинующимися закону. Цель политики – справедливое, т.е. общее благо. Достичь такой цели нелегко. Политик должен учитывать, что люди обладают не только добродетелями, но и пороками, поэтому задачей политика является не воспитание добродетелей нравственно совершенных людей, а воспитание добродетелей граждан. Добродетель граждан состоит в умении исполнять свой гражданский долг и в способности повиноваться властям и законам. Важнейшее высшее благо, какое может иметь в виду человек, будет целью высшего союза, заключившего в себя остальные. Это и есть союз политический, или государство. Согласно концепции Аристотеля, государство – творение природы, продукт естественного развития. В его основе – потребности человека к общению. Человека он называл животным политическим, т.е. общественным, естественно стремящимся к объединению. При этом, по мнению Аристотеля, государство происходит и составляется из других союзов. Прежде всего из соединения мужа и жены, господина и раба образуется дом, затем отдельные дома соединяются в села, наконец, из известного количества сел, имеющих в купе все нужное для самобытного существования, возникает государство, которое есть совершенный союз людей для совершенной жизни. Государство – высшая форма объединения.