В рамках клюнийского движения реформированием
католицизма в X-XI вв. занимались императоры
Священной Римской империи. Начав с реформирования
монастырей, императоры скоро вышли за
их пределы.
В процессе реформирования религиозной
жизни Западной Европы продолжает оформляться
догматический корпус католицизма, основы
которого вырабатывались еще первыми
Отцами Церкви (Августином, Амвросием
Медиоланским, Иеронимом и Григорием I
Великим). Пути католичества и православия
расходятся все дальше и серьезнее
Клюнийские реформы и реформы папы Льва
IX привели к определенным изменениям в
церковной жизни Западной Европы. Все
больше углубляются теолого-догматические
расхождения между православием и католицизмом.
Начиная с раннего средневековья
вся система образования контролировалась
церковью. Хотя основа, на которой строилось
средневековое образование, была унаследована
от античности - в монастырях и церковных
школах раннего средневековья изучались
"семь свободных искусств" (грамматика,
диалектика, риторика, арифметика, геометрия,
музыка и астрономия - учебные дисциплины,
сложившиеся еще в поздней античности)
- главным было изучение богословских
наук.
Однако, являясь одним из основных
политических институтов средневекового
общества, церковь нередко пользовалась
положением в угоду себе. Далеко не всегда
способы обогащения церкви были честными
и справедливыми. Церковь присваивала
земли и деньги, трактуя данные действия
церковными канонами.
Ниже приведен отрывок из Постановления
Лондонского Собора от 1175г., где четко
можно рассмотреть злоупотребление полномочиями
через угрозу отлучения от церкви.
«Все десятины земли, как от
злаков, так и от плодов, принадлежат господу
и ему посвящаются. Но поскольку находятся
довольно многие, кто не желает платить
десятин, постановляем, чтобы их увещевали,
согласно предписаниям папы, однажды,
дважды и трижды уплачивать десятины с
зерна, с вина, с плодов древесных, от приплода
животных, от ягнят, от сыра, от льна и прочего,
что производится ежегодно. Если же они
не исправятся после увещания, пусть знают,
что подвергнутся анафеме».
Также церковь наживалась на
различных пошлинах. В грамоте, дарованной
французскими королями аббатству св. Ведаста
(размешалось в г. Аррас) можно рассмотреть
данный факт церковной «наживы»:
«От моста Энарда до св. Марии
половину рыночной пошлины получает св.
Ведаст, а другую половину – епископ; ограда
же св. Марии освобождается от налога.
Во всех других местах, лежащих в черте
аббатства, если совершается торг, рыночная
пошлина идет целиком св. Ведасту. Св. Ведаст
равно имеет право взимать принадлежащую
ему рыночную пошлину и задерживать товары
тех, которые не желают ее платить, как
в городе Аррасе, так и вне его, без суда
и скабинов, и преследовать тех, кто кто
воровски уносит его пошлину, до Дуака,
до моста Венден… И те, которые таким образом
будут уличены и захвачены на воровском
унесении принадлежащей св. Ведасту пошлины,
уплатят св. Ведасту 60 солидов как штраф
за обман, с таким условием, что если тот,
кого арестуют, будет с графской земли,
то граф должен получить половину этого
штрафа. Если же он будет с земли св. Ведаста,
то весь штраф должен достаться церкви
св. Ведаста. Все те, кто приписан к св.
Ведасту, свободны от торговой пошлины,
а все те, кто не приписан, обязаны платить
пошлину, если они купцы» [3, с. 213].
Одним из способов получения
денег с простых прихожан была продажа
индульгенций – документов об отпущении
грехов.
Магистр «свободных искусств»,
философ Петр Абеляр (1079-1142), один из первых
средневековых мыслителей, поднявший
свой голос против авторитета католической
церкви, является автором ряда произведений,
подрывавших церковные устои. Приводимый
ниже отрывок касается злоупотреблений
при отпущении грехов.
«Есть некоторые священники,
которые не столько по заблуждению, сколько
по любостяжанию обманывают прихожан,
уверяя их, что за денежные приношения
отменяются или ослабляются наказания,
наложенные эпитимью; думают они не столько
о том, чтобы угодить господу, сколько
о том, чтобы побольше получить денег.
И не только священники, но и начальники
священников, то есть епископы, как мы
знаем, до того охвачены этим любостяжанием,
что когда при освящении церквей, посвящении
алтарей или благословлении кладбищ или
при каких-либо других празднествах собирается
простой народ, от которого они ожидают
обильных приношений, то они щедры в смягчении
наказаний, разумеется, под видом какой-нибудь
милости, в действительности - по крайней
жадности»[3, с. 214].
Подводя итоги, можно утверждать,
что церковь в средневековье являлась
как положительным, так и отрицательным
институтом. С одной стороны – церковь
духовно обогащала прихожан, с другой
стороны – имела хороший доход и власть
с помощью злоупотребления своими полномочиями.
1.2. Ересь и инквизиция
Реформирование католицизма
Западной Европы вызвало начало глубокого
процесса, получившего название внутренней
христианизации Европы. В XII-ХIII вв. вся
Европа была охвачена еретическим движением,
которое носило не локальный характер,
а общеевропейский. Оно охватывало все
складывающиеся европейские государства.
По своей сущности общеевропейские ереси
не были однородными. Условно выделяются
два типа ересей: бюргерские (т.е. городские)
и крестъянско-плебейские. Требования
и тех и других еретиков часто совпадали.
Оба вида еретических направлений требовали
ликвидации политических притязаний папства,
земельных богатств Церкви, особого положения
католического духовенства. Идеалом средневековых
еретических учений была раннехристианская
апостольская Церковь.
Доктрины ранних еретических
учений имели некоторые религиозные основы.
В первую очередь подобные доктрины подразумевали
критическое отношение к служителям Церкви,
от папы до священника. Ересиархи создавали
идеальный образ библейского пастыря
и резко противопоставляли его пастырю
реальному. Еретики выступали против индульгенций,
они отрицали присягу на Библии, раздельное
для мирян и клира причастие. Западные
еретики называли Церковь Вавилонской
блудницей, а папу – наместником сатаны
и антихристом. Они отрицали учение отцов
Церкви, решения соборов, а также папские
буллы и т.п. Практически они отрицали
всю церковную организацию католицизма.
При этом еретики делились на
две четко выраженные группы. Одни, критикуя
священство, индульгенции, папу и церковную
организацию, все же оставались в лоне
католической церкви и считали, что своим
новым учением они способствуют ее обновлению.
Такая позиция была характерна для умеренного
крыла еретического движения. Но было
и другое направление – радикально-экстремистское,
представители которого порывали с официальной
католической церковью и в противовес
ей создавали свои церковные организации.
Такими еретиками были прежде всего катары,
вальденсы, апостолики, иоахимиты, табориты.
Для подавляющего большинства
еретических учений на ранних и на более
поздних стадиях характерно стремление
следовать Евангелию. Одной из самых популярных
идей в еретических кругах, взятой из Евангелия,
были идея, или принцип, «апостольской
бедности». Однако эта идея двумя основными
еретическими направлениями трактовалась
по-разному. Еретики-бюргеры декларировали
стремление к простой, дешевой и чистой
церкви. Именно в бюргерской ереси и следует
искать истоки будущей Реформации. Еретики
крестьянско-плебейского направления
также стремились к апостольской бедности,
но более радикальным образом. Они не ограничивались
одной только этой идеей, а вводили в свое
учение также идеи общности имущества
и всеобщего равенства.
Многим западно-европейским
ересям были присущи мистические настроения.
По-своему трактуя библейские тексты,
еретики-мистики чаще всего обращались
к Апокалипсису. Основываясь на Апокалипсисе,
многие ересиархи (такие как Иоахим Флорский
(Калабрийский), Дольчино и др.) предрекали
скорое и неизбежное кардинальное изменение
существующих порядков и даже предсказывали
сроки этих изменений. Пророчества мистических
ересиархов были связаны с «милленаристскими»
или хилиастическими настроениями, присущими
в первую очередь крестьянско-плебейской
ереси. У бюргерской ереси также были свои
мистические направления, особенно распространенные
в немецких землях. Там еретики брали за
основу некоторые мистические учения
немецких теологов Эккарта, Таулера и
др., которые считали, что «Божественная
истина» заключена в самом человеке, поэтому
человек и обладает свободной волей и
творческой активностью.
Бюргерским ересям были присущи
также элементы пантеизма, что приводило
к отрицанию необходимости Церкви. Для
мистических настроений характерен уход
во внутренний мир, погруженность в себя,
отрицание мира и всяких отношений с ним.
Такие настроения часто порождали у человека
состояние религиозного экстаза, приводящее
к разным формам мистических видений.
Самые ранние еретические секты
появились в XI в. во Франции, в Италии и
в немецких землях. Одним из первых создателей
самостоятельного еретического учения
был Арнольд Брешианский (1100-1155), который
к тому же являлся первым еретиком-политиком
– он возглавил восстание против епископа
в Брешии, антипапское восстание в Риме.
Арнольд был учеником Петра Абеляра и
поддержал своего учителя в борьбе с Бернардом
Клервосским. В своем учении Арнольд Брешианский
критиковал современную ему церковь, опираясь
на Евангелие. Кроме того, он требовал
передачи всей духовной власти светским
лицам. Секта, созданная им, получила название
арнольдистое. Это была одна из первых,
ранних бюргерских ересей. Арнольд Брешианский
требовал лишения духовенства собственности,
ликвидации института епископов, обличал
праздность священнослужителей, призывал
вернуться к простоте апостольских времен.
Он признавал институт папства, но расходился
с официальным пониманием таинств евхаристии
и крещения.
Секта арнольдистов продолжала
существовать и после казни Арнольда Брешианского,
совершившейся по приказу Фридриха I Барбароссы.
В XIII в. она растворилась в других еретических
движениях. На XII-ХIII вв. приходится расцвет
еретического движения в Северной Италии
и в Южной Франции. В этих регионах еретическим
было практически все население. В одной
только Ломбардии процветали арнольдисты,
катары, вальденсы, фратичелли, апостолики,
флагелланты и многие другие. Поскольку
все эти ереси, как правило, зарождались
в городах, они условно относятся к бюргерскому
направлению еретического движения.
Одним из самых массовых направлений
еретического движения XII в. была ересь
катаров. Название происходит от греческого
слова katharos – чистый. В своем учении катары
начали не с отрицания сложившейся церковной
иерархии, а с отрицания государства как
такового, его власти. Катары также отрицали
физическое насилие, пролитие крови. Отрицая
государство, они отрицали и Церковь, и
весь земной мир. Отторжение катаров носило
поистине космический характер. Земной
мир они рассматривали как порождение
и творение сатаны, а папу римского считали
его прямым наместником. Естественно,
что они отрицали и догматику, и культы
официальной церкви, и ее иерархию, выступали
против ее богатства и власти.
Учение катаров сложно. В нем
были сильны дуалистические представления.
Многое в учении катаров заимствовано
у болгарских богомилов, или павликиан,
учение которых уходило корнями в древнейшие
дуалистические религии Востока – прежде
всего в манихейство и зороастризм, которые
представляли мир как борьбу света и тьмы,
добра и зла, где побеждает зло и тьма.
Помимо своего собственного
учения, катары создали и свою церковную
организацию, также, как и их учение, довольно
сложную. Она состояла как бы из двух кругов.
Первый круг, или внутренний круг, был
кругом совершенных – perfecti. Им был предписан
обязательный уход от мира и строжайшая
аскеза. Они не должны были никак себя
проявлять во внешнем мире. Второй круг,
в который входило большинство катаров,
был открыт во внешний мир. Все действия
катаров второго круга, вплоть до выбора
профессии, были в обязательном порядке
предписаны их ересиархами. Катары второго
круга являлись проводниками и связующим
звеном между perfecti и внешним миром. Во
внешнем мире perfecti имели еще и особых тайных
агентов, от которых также получали нужную
информацию обо всем, происходящем в Европе,
в ее светской и церковной жизни.
На ранних этапах своего существования
ересь катаров широко распространилась
во всех странах Южной Европы, где катары
часто сливались с другими ересями. Такое
слияние, хотя и более ограниченное, характерно
для катаров и в более поздние времена.
Другим еретическим учением,
получившим широкое распространение,
было хилиастическое учение Иоахима Флорского
(Калабрийского) (1132-1202), монаха цистерцианца.
Учение иоахимитов пользовалось огромным
авторитетом в Европе ХII-ХIII вв. Это учение
можно рассматривать как богословскую
ересь. Центральным и важнейшим моментом
в еретической теологии Иоахима Флорского
было толкование учения о Св. Троице, которая
рассматривалась им как мистическое воплощение
трех эр мировой истории. Вначале господствовала
власть Бога Отца, которой свойственна
суровость и требование рабского себе
подчинения. Эту эру «регулировал» древний
закон Моисея, воплощенный в Ветхом Завете.
Вторая эра – более мягкая – власть Бога
Сына, основанная на Евангелии, Новом Завете.
И третья эра – эра Святого Духа, или «вечного
Евангелия» – царство подлинной любви,
полной свободы и вечной справедливости.
По учению Иоахима Флорского, это царство
должно было наступить в результате вселенского
переворота, причем очень скорого. Иоахим
Флорский даже устанавливал его точные
даты – между 1200 и 1260 гг.
Учение Иоахима Флорского отличалось
строгостью, но в то же время обещало людям
скорое избавление от страданий, причем
не в горнем мире, а еще в земной жизни.
Поэтому оно было таким привлекательным
и обрело большую популярность в Европе.
Это учение было близко учению Франциска
Ассизского, также проповедовавшего «святую
нищету» и аскетизм. Учение Иоахима Флорского
выражало протест против социального
и духовного гнета церкви и государства.
Осужденное на Латеранском соборе в 1215
г., учение Иоакима Флорского в дальнейшем
оказало влияние на учение и деятельность
Т. Мюнцера.