Первой  среди таких компромиссных концепций  стал атомизм. Демокриту принадлежит  тезис, на первый взгляд, очень далекий  от проблемы бытия и небытия, но точно  выражающий принцип отношения великого атомиста к задачам философии: «Мудрец  – мера вещей». Философия Демокрита  - это система воззрений мудреца, единственной целью которого является созерцание мира, но ни в коем случае не активное действие. Поэтому и  картина мира мудреца, радикально отличается от той, которую создают обычные  люди.

      Следующий этап развития греческой философии  традиции снова связан с Афинами  и в первую очередь с теми явлениями, о которых уже шла речь при  характеристике взглядов Анаксагора. Становление и укрепление демократического общества привело и к важным изменениям интеллектуального климата крупнейшего  эллинского полиса. Для успешного  ведения дел, отстаивания своих  интересов в самых различных  ситуациях образованным афинянам потребовалась  совершенно иная философия, нежели та, о которой шла речь до сих пор. Философия изменила не просто методы исследования, но и сам статус ее подвергся серьезной трансформации. Из мудреца-созерцателя философ  превратился в служащего, за деньги помогающего своему клиенту научится вести дискуссию, доказывать свою правоту  в суде и народном собрании. Решение  этих новых для греческой философии  задач взяли на себя философы особого  типа, которых стали называть софистами [4].

      Кризис, а затем и упадок демократии, ставший  особенно очевидным после поражения  Афин в Пелопонесской войне, стал почвой и для всеобъемлющего духовного  кризиса, в развитие которого внесли свой вклад и поздние софисты. Вместе с тем эти болезненные  явления сыграли роль своеобразного  вызова времени, ответом на который  стал небывалый духовный подъем, правда, не только не всеобщий, но, напротив, локализованный в узком кругу интеллектуалов. Этот подъем был связан в первую очередь с именами Сократа и Платона и ознаменовал начало нового этапа в истории философии.

      Сократ  и Платон – самые знаменитые персонажи  древнегреческой философии. Это  не означает, конечно, будто все античные авторы относятся к ним с безоговорочным пиететом. Однако не только их идеи, но прежде всего их личности стали предметом  философских размышлений и дискуссий  – и в античной, и в не меньшей  степени в позднейшей европейской  философии.

      Интересно, что основной формой выражения философских  идей как Сократа, так и Платона  была беседа. Платон по силе убеждения превзошел Сократа: он писал беседы, т.е.  строил их по заранее заданному плану. Сократ  в самом деле беседовал, и, поддаваясь  специфике жанра, не очень строго строил свои доказательства. Платон выстраивал беседы на бумаге в полном соответствии со своими целями. Поэтому беседы Сократа и беседы Платона совершенно разные произведения. В пьесе Э. Радзинского Сократ утверждает, что записанная беседа - это умерщвленная мысль, она превращается в догму, принадлежит прошлому и решает совсем другие задачи, а именно те, которые стоят перед  теми, кто эту мысль воспроизводит устно или письменно. Мысль высказанная  сразу же принадлежит другому, и этот другой может делать с ней что угодно, при этом не спрашивая мнения автора. В лучшем случае сошлется на него и то только для того, что бы  силой его авторитета и, заметим, без его согласия подтвердить свою мысль [2].

      В Афинах Платон основал Академию –  философскую школу, сочетавшую, как  это и было свойственно греческой  философской культуре, черты научного сообщества и религиозной общины. Именно ученики Платона (академики) создали традицию почитания великого мыслителя и изучения его произведений.

      Отправным пунктом платоновского философствования является смерть Сократа. Для Платона  это событие, как никакое другое, демонстрирует и символизирует  всевластие зла и страдания в  мире. Поиск избавления от этого  зла, осмысление его и выяснение  его природы составляют основу проблематики платонизма.

      Философия Платона облечена  в художественную форму. Среди произведений диалогического жанра, в целом весьма характерного древней философской литературы, его диалоги занимают особое место. По сравнению с индийскими и средневековыми европейскими философскими диалогами  они скорее напоминают пьесы с  яркими и психологически убедительными  характерами, правда, без драматического действия.

      Как уже отмечалось, выразителем точки  зрения Платона в диалогах является Сократ. Метод, используемый им, получил  наименование майевтики. Этим, словом в греческом языке называлось искусство повитух. Смысл этого  образа заключается в том, что  Сократ не выдвигает собственных  утверждений, но, находя противоречия в рассуждениях собеседника, помогает тому самому «родить» истину, самому сформулировать правильный вывод.

      Платона принято считать основоположником объективного идеализма, т.е. философской  доктрины, согласно которой мысли  и понятия существуют объективно, самостоятельно, независимо от человеческого  сознания. Но такое представление  о древнем платонизме – не что  иное, как модернизация, или приписывание Платону убеждений, сложившихся  значительно позже и в совершенно иной исторической и интеллектуальной обстановке. «Идеи» Платона – это  совсем не то, что мы подразумеваем  под идеями сегодня. Однако в другом, психологическом и моральном  смысле слова, он безусловно был идеалистом, ибо самой важной проблемой для  него был вопрос о соотношении  идеала и действительности [4].

      Картина мира, по Платону будет неполной, если не обратиться еще к одному важному понятию платонизма –  к понятию материи. Такого термина  у греческого философа мы, разумеется, не встретим. Латинскому слову «материя»  в его сочинениях соответствует  термин «хора» – вещество, материал. Если в Новое время под материей подразумевалось то, что человек  видит, слышит, осязает, то материя Платона  недоступна чувствительному восприятию. Она вообще не имеет ни каких свойств, и ее существование необходимо лишь потому, что из соприкосновения идеи с материей возникают вещи.

      Последним великим философом Эллады, деятельность которого завершает по-настоящему творческий период ее истории, был ученик Платона  Аристотель, он жил с384-го по 322-й г. до н.э. Родной город Аристотеля –  Стагира, полис, расположенный на северо-западе Греции. Придя в Афины и став «академиком». Аристотель обнаружил  необыкновенный философский и научный  дар. Но Аристотель оказался непокорным учеником. Его расхождения с учителем объяснялось, прежде всего тем, что  в облике Аристотеля полностью отсутствуют  черты пророка и религиозного учителя. К учению Платона он отнеся как к концепции, описывающей  мироздания, а потому не мог не обнаружить в ней многих неясностей и противоречий. О несогласии с учителем он заявил открыто и был вынужден покинуть Академию. В 40-е годы он был приглашен  на должность воспитателя сына македонского царя Филиппа, наследника престола Александра. После того, как Александр сделался царем, он расстался со своим учителем. Аристотель вернулся в Афины и, подобно  Платону, основал здесь философскую  школу – Ликей. В отличие от платоновской Академии, Ликей Аристотеля – это только учебное заведение  и научный союз.

      Творчество  Аристотеля поражает своей энциклопедической  разносторонностью. Он занимался естественными  науками и поэтикой, проблемами государственного устройства; был создателем логики и психологии. Однако центральную часть наследия образует философия. Главный его труд – Метафизика. Свое название Метафизика (в переводе с греческого – после физики; под физикой в Древней Греции подразумевалось естествознание). Выражение «после физики» не выражает ни какой философской концепции. В действительности то, что впоследствии стали называть метафизикой, есть не последняя, а первая философия. Она предшествует всякому другому знанию и образует его основу.

      Эту первую философию Аристотель определяет как науку «о причинах и началах», или как науку о «сущем как  таковом» [4].

      Учение  Аристотеля о сути бытия пережило свое время и, конечно, своего создателя. В середине века с его помощью  Фома Аквинский стремился рационально  осмыслит сверхразумные истины христианства, а естествоиспытатели старались  согласовывать с ним свои представления  о мире вещей. Наконец позднейшая философия унаследовала Аристотеля не только концепции, но и не решенные проблемы. Из изучения текстов Стагирита  остается неясно, о каком существовании  идет речь – отдельного предмета, в  частности, кувшина, или о кувшине  как таковом, т.е. о целом классе предметов, объединенных общим понятием. В средневековой европейской  схоластике стремление понять, что  думал об этом великий философ  древности, привело философов и  ученых к постановке проблемы универсалий [22, 130-142].

      Таким образом, можно говорить о том, что в период античности зарождаются основные, дающие толчок к последующему развитию, направления философской мысли, выраженные в различных философских школах. Наиболее известными считаются семь мудрецов античности, о которых говорилось выше. Это не только выдающиеся философы, но и уникальные, удивительные личности, многие из них посвящали свои жизни не только служению философии, но и иным наукам, даруя последователям бесценные источники идей.

ГЛАВА 2 ЭВОЛЮЦИЯ ФИЛОСОФСКИХ ИДЕЙ АНТИЧНОСТИ В ФИЛОСОФИИ ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ

      Важным  этапом развития античной философской мысли является философия эпохи Возрождения. В ней затронут широкий круг вопросов, касающихся разных сторон природного и общественного бытия. Она оказала большое влияние на дальнейшее развитие культуры и философии.

      Эпоха Возрождения (Ренессанса), охватывающая период с XIV по начало XVII вв., приходится на последние столетия средневекового феодализма. Исходя из того, что эпоха Возрождения является периодом, отличным от Средневековья, можно не только различать эти две эпохи, но и определить их связи и точки соприкосновения.

      Эпоха Возрождения — это переворот  в первую очередь в системе  ценностей, в оценке всего сущего и отношении к нему.

      Возникает убеждение в том, что человек  — высшая ценность.

Такой взгляд на человека обусловил важнейшую  черту культуры Ренессанса — развитие индивидуализма в сфере мировоззрения  и всестороннее проявление индивидуальности в общественной жизни.

      Одной из характерных черт духовной атмосферы  этого времени стало заметное оживление светских настроений. Козимо Медичи — некоронованный правитель  Флоренции — говорил, что упадет тот, кто на небе ищет опоры для  лестницы своей жизни, и что он лично всегда укреплял ее на земле.

      Светский  характер присущ и такому яркому явлению  культуры Возрождения, как гуманизм. В широком смысле слова гуманизм представляет собой образ мышления, который провозглашает идею блага  человека главной целью социального  и культурного развития и отстаивает ценность человека как личности. В  такой трактовке этот термин употребляется  и в наше время. Но как целостная  система взглядов и широкое течение  общественной мысли гуманизм возник в эпоху Возрождения.

      В формировании ренессансного мышления огромную роль сыграло античное культурное наследие. Следствием возросшего интереса к классической культуре стало изучение античных текстов и использование языческих прототипов для воплощения христианских образов, собирательство камей, скульптур и прочих древностей, а также восстановление римской традиции портретных бюстов. Возрождение античности, собственно, дало название всей эпохе (ведь Ренессанс и переводится как возрождение).

      Особое  место в духовной культуре этого  времени занимает философия. Важнейшая особенность философии Возрождения — антисхоластическая направленность взглядов и сочинений мыслителей этого времени. Другая ее характерная черта — создание новой пантеистической картины мира, отождествляющей Бога и природу.

      Наконец, если философия Средневековья теоцентрична, то характерная особенность философской мысли Возрождения — антропоцентризм. Человек — не только важнейший объект философского рассмотрения, но и центральное звено всей цепи космического бытия. Обращение к человеку и его земному существованию знаменует начало новой эпохи, которая зародилась в Италии, а на рубеже XV—XVI вв. становится общеевропейским явлением.

     Термин  «гуманизм» происходит от латинского «humanitas» (человечность), употреблявшегося еще в I в. до н.э. известным римским  оратором Цицероном (106—43 до н. э.). Для  него humanitas — это воспитание и  образование человека, способствующее его возвышению. В совершенствовании  духовной природы человека основная роль отводилась комплексу дисциплин, состоящему из грамматики, риторики, поэзии, истории, этики [4]. Именно эти дисциплины стали теоретической базой ренессансной культуры и получили название «studia humanitatis» (гуманитарные дисциплины) [4].

      Родоначальником гуманизма единодушно считается  поэт и философ Франческа Петрарка (1304—1374). В его творчестве — начало многих путей, которыми шло развитие ренессансной культуры в Италии. В  трактате «О невежестве собственном  и многих других» он решительно отвергает  присущую Средневековью схоластическую ученость, по отношению к которой  демонстративно провозглашает свое якобы невежество, ибо считает  такую ученость совершенно бесполезной  дня человека его времени.

      В упомянутом трактате проявляется принципиально  новый подход к оценке античного  наследия. По убеждению Петрарки, прийти к новому расцвету литературы, искусства, науки позволит не слепое подражание мыслям замечательных предшественников, а стремление подняться до высот  античной культуры и в то же время  переосмыслить и в чем-то превзойти  ее. Эта линия, намеченная Петраркой, стала ведущей в отношении  гуманизма к античному наследию.