Автор работы: Пользователь скрыл имя, 13 Ноября 2014 в 20:17, дипломная работа
Человеческая жизнь меняется из тысячелетия в тысячелетие, из века в век, изо дня в день. Меняется и форма управления обществом, и способы производства необходимых ему вещей, и коммуникативные средства общения. Гораздо менее меняющейся вещью на протяжении существования человеческого общества остаётся его психология, проявляющаяся в отношениях между людьми.
Введение
Глава 1. История самурайства как военного сословия Японии
Глава 2. Кодекс бусидо – идеология самурайства
2.1. Идейные истоки
2.2. Содержание бусидо
2.2.1. Отношение к смерти. Харакири.
2.2.2. Честь самурая
2.2.3. Доблесть
2.2.4. Самосовершенствование
2.2.5. Преданность господину
Заключение
Список использованных источников и литературы
В эпоху средневековья основным в бусидо были верность сюзерену, с которым буси находился в отношениях покровительства и служения, и честь оружия, являвшейся привилегией воина-профессионала. Рядом с верностью стоял принцип долга, превративший естественную настойчивость и упорство воинов в возвышенное начало морального порядка.18
В моральном кодексе самураев феодальной эпохи большое значение придавалось также катакиути кровной мести, узаконенной бусидо в качестве вида нравственного удовлетворения чувства справедливости. Верность сюзерену требовала непременного отмщения за оскорбление господина.
Принцип скромности вырабатывался вследствие подчиненного положения рядовых воинов, невозможности для них поднимать голову перед своим господином. К скромности было близко также понятие «вежливость», подразумевавшее терпение, отсутствие зависти и зла.
Наряду с указанными выше основными принципами самурайская этика включала в себя ряд второстепенных, неразрывно связанных с главными и определявших поступки и поведение самураев. Умение владеть собой и управлять своими чувствами было введено у самураев до большого совершенства. Душевное равновесие являлось идеалом бусидо.
Чувство чести, сознание собственного достоинства воспитывалось у детей самураев с детства. Честь и слава ценились дороже жизни, поэтому, когда на карту ставилось одно из этих понятий, самурай, не раздумывая, отдавал за него свою жизнь.
Ложь для самурая была равна трусости. Слово самурая имело вес без всяких письменных обязательств, которые, по его мнению, унижали достоинство.
Бусидо развивал в воинах любовь к оружию, которое должно было внушать самураям чувство самоуважения и в тоже время ответственности, так как самурайская этика считала беспорядочное употребление меча бесчестьем и предписывала его применение только в случае необходимости.
Бесспорно то, что идея преданности слуги своему Господину имела превалирующее значение. Однако служение господину не всегда было бескорыстным. Самураи храбро сражались на поле боя, но и не забывали требовать награду за свою «военную доблесть».19
2.2.1. Смерть
Под Путём воина понимается смерть. «Я постиг, что Путь самурая - это смерть. В ситуации «или или» без колебаний выбирай смерть. Это нетрудно. Исполнись решимости и действуй».20
Красной нитью в «Хагакурэ» проходит идея смерти. Самурай думал об этом всегда, он всегда готовился к уходу и фактически был готов к нему с самого раннего возраста. Но надо было ещё уметь покинуть этот мир, а этому следовало тщательно и долго обучаться, готовя свой дух к «истинному уходу». «Если каждое утро и каждый вечер ты будешь готовить себя к смерти и сможешь жить так, словно твоё тело уже умерло, ты станешь подлинным самураем. Тогда вся твоя жизнь будет безупречной, и ты преуспеешь на своё поприще».21
Самурай при жизни учился умирать, учился постоянно и напряжённо. Он знал, и как умереть, и когда умереть. «Хагакурэ бусидо» учил: «Смерть посещает нас всех: великих и малых. Смерть настигает вас, не считаясь с тем, подготовились вы к ней или нет. Но всё же люди готовы к самому факту смерти. Однако вы склонны думать, что переживёте всех. Эта мысль вводит в заблуждение и вас, и других. Смерть подкрадывается к вам, прежде чем вы об этом узнаете. Встречая смерть, будьте уверены в том, что вы встречаете её в полной готовности».22
Самурай не начинал никогда больших дел, которые не мог закончить до заката дня, – иначе после его гибели какое-то предприятие окажется не завершённым, и тем самым он нарушит слово.
Бусидо начиналось именно с осознания себя мёртвым. Каждый воин должен был представить себя уже мёртвым, ушедшим в небытие, дабы уже ничего не связывало его с этим миром, дабы ни красивые женщины и пьянящие вина, ни утончённые красоты изящных искусств, ни утехи, ни тяга к наслаждениям не могли остановить его на Пути воина. И в этом контексте бусидо приобретает совсем иной характер – характер Кодекса Смерти. В этом отношении весьма показательно наставление знаменитого фехтовальщика Мусаси Миямото своим последователям: «Путь воина есть решительное, окончательное, тщательное соблюдение кодекса Бусидо. Самурай обязан следовать Пути воина. Я нахожу, что сегодня многие пренебрегают этим. Кто же ответит сейчас: «Что есть Путь воина?» Никто. Потому что людские сердца закрыты перед истиной. Под Путём воина понимается смерть».23
Для великого Мусаси, равно как и для сотен самураев той эпохи, понятия «истина», «Путь воина» и «смерть» были абсолютно равноценны.
Самураю нужно научиться «умереть истинно», то есть уйти из жизни, следуя предписаниям и ритуалам. Как ни странно, в самой смерти - не много чести, здесь важно именно то, как самурай уходит в небытие. Умереть во славу своего господина, во славу своего рода. Но это ещё не всё. Здесь важно именно само внутреннее переживание смерти воином.
Абсолютная преданность мастеру и господину становилась принципом жизни и, самое главное, смерти всякого самурая. Полная готовность умереть является равной высшему овладению воинским искусством. Экзистенциальное переживание смерти ещё при жизни равносильно вечности существования даже после смерти. Тот же Мусаси объяснял это достаточно просто и недвусмысленно: «Под Путём воина понимается смерть. Он означает стремление к гибели всегда, когда есть выбор между жизнью и смертью. И ничего более. Это значит прозревать вещи, зная, на что идёшь... В смерти нет стыда. Смерть - самое важное обстоятельство в жизни воина. Если ты живёшь, свыкнувшись с мыслью о возможности гибели и решившись на неё, если думаешь о себе как о мёртвом, слившись с идеей Пути воина, то можешь быть уверен, что сумеешь пройти по жизни так, что любая неудача станет невозможной, и ты исполнишь свои обязанности, как должно».24
Каждый день самурай проживает как свой последний день, каждый его поступок должен стать как эпохальный, как заключительный, торжествующий аккорд в общей симфонии жизни.
Самурая с детства приучали осознавать жизнь как нечто временное, не абсолютное, некий случайный всполох в вечности. Это миросозерцание в равной степени может вести и к восхищению мельчайшей подробностью существования. Психика самурая закаливалась с малых лет. Его учили сохранять хладнокровие в любой ситуации, даже оказавшись тяжело раненным, он не должен измениться в лице. Известно, что самураи редко улыбались, а тем более смеялись сама роль мужественного воина не позволяла им делать это. Зато самурай умирал с лёгкой улыбкой на лице, радуясь, что выполнил свой долг на этой земле и уходит в сатори.
Неразрывно связан и тесно примыкает к бусидо, как часть морали, обряд харакири, появившийся в среде сословия воинов в период становления и развития феодализма в Японии. Самураи или другие представители высших слоев японского общества совершали самоубийство (методом харакири) в случае оскорбления их чести, совершения недостойного поступка (позорящего в соответствии с нормами бусидо имя воина), в случае смерти своего сюзерена или же, когда обряд сформировался окончательно, – по приговору суда как наказание за совершенное преступление.
Харакири являлось привилегией самураев, гордившихся тем, что они могут свободно распоряжаться своей жизнью, подчеркивая совершением обряда силу духа и самообладание, презрение к смерти.
Японское понятие «хара» дословно означает «живот», но имеет при этом и более глубокое значение – «внутреннее начало», «душа», т.е изначально данные природные свойства человека.25
Согласно философии буддизма, в частности учению секты «дзэн», в качестве основного, центрального жизненного пункта человека и тем самым местопребыванием жизни рассматривается не сердце, а брюшная полость.
Таким образом, живот японцы рассматривают как внутренний источник эмоционального существования, и вскрытие его путем харакири означает как бы открытие своих сокровенных и истинных намерений, служит доказательством чистоты помыслов и устремлений.
Тем не менее, харакири появилось в Японии не вдруг. Говоря о нем как о явлении, развивавшемся и пришедшем к своему логическому завершению на японской почве, нельзя не учитывать, что и у некоторых других народов Восточной Азии и Сибири встречались ранее обрядовые действия, сходные и чем-то отдаленно напоминающие по сути японское сэппуку (харакири). Стабильно их можно отнести к более раннему времени, чем собственно харакири. Это позволяет предположить, что обряд разрезания живота ранний период истории народов Дальнего Востока имел более широкое распространение и был заимствован древними японцами, которые имели этнокультурные контакты с представителями этих народов. Речь идет об обряде вскрытия живота у айнов, аборигенов Японских островов, заключавшийся во вырезании брюшной полости и близко напоминавший японское харакири.
Итак, можно предположить, что представления и обряды, связанные с брюшной полостью человека, были характерны для многих народов Азии и в общем схожи. Однако окончательного завершения эти представления и обряды достигли только на японской почве, превратившись в торжественное действо по вскрытию живота - обряд харакири.
Начиная с эпохи Хэйан (IX – XII вв.), сэппуку уже становится обычаем буси, при котором они кончали жизнь самоубийством, погибая от собственного меча. Тем не менее обряд не был еще тогда массовым явлением. Самоубийства путем харакири получили широкое распространение у самураев лишь в конце XII в., во время борьбы за власть двух могущественных родов – Тайра и Минамото. С этого времени число случаев харакири постоянно растет; самураи делали себе сэппуку, чаще всего не желая сдаваться в плен или в случае смерти своего господина.
Харакири вслед за смертью господина получило название «цуйфуку».
В период междоусобных войн харакири приобретает в сословии самураев массовый характер. Вскрытие живота начинает доминировать над другими способами самоубийства.
Другим поводом для сэппуку служило стремление предупредить угрожающее со стороны феодала или правительства сегуна наказание за какой-либо недостойный чести самурая поступок, оплошность или невыполнение приказания. В этом случае харакири совершалось по собственному усмотрению или по решению родственников.
Производилось харакири также в знак пассивного протеста против какой-либо вопиющей несправедливости для сохранения чести самурая (например, при невозможности совершения кровной мести), в виде жертвы во имя идеи или при лишении возможности применения своих профессиональных навыков воина в составе дружины феодала (при утере вассалитета).
В общем, харакири было универсальным выходом из любого затруднительного положения, в котором оказывался самураи.
Харакири (как и владению оружием) самураи начинали обучаться с детства. Опытные наставники в специальных школах объясняли юношам, как надо начать и довести до конца сэппуку, сохранив при этом собственное достоинство и проявив умение владеть собой до последнего момента жизни. Однако, несмотря на воспитание в духе дзэн и умение владеть собой, самурай мог подсознательно потерять контроль над своими действиями вследствие ужасной боли и умереть некрасиво: с выражением страдания, упав навзничь, с криком и т. д., опозорив тем самым свое имя. В связи с этим и был введен институт кайсякунин, суть которого заключалась в помощи ассистента осужденному на харакири. В обязанность первого входило прекращение мучения самурая, вскрывшего живот, посредством отделения головы от туловища.
Было официально подтверждено и четко определено, что смерть через харакири является почетной смертью привилегированных сословий, но никоим образом не низших слоев общества Японии.
Сэппуку, а точнее весь ритуал, связанный с этим действием, как нельзя полно воплощает восточную идею абсолютной неповторимости самого акта жизни. В сущности, всё здесь сводимо к знаменитой эстетической концепции простоты ощущения мира, внутреннего, лёгкого очарования вещами и неприукрашенными действиями.
Сэппуку совершали обычно либо в доме господина, либо на своём дворе. В первом случае разыгрывалось целое представление, внутренняя суть которого символизировала непостоянный, ненастоящий характер всей нашей видимой жизни. Двор застилался циновками, на них клалось большое атласное покрывало красного цвета, дабы на нём не видна была кровь. Посредине двора стелилась ещё одна небольшая циновка, на которую на колени опускался самурай, позади него становились два «секунданта», обычно ближайшие друзья самурая, держащие за спиной меч. По углам двора рассаживались родственники, приглашённые гости, нередко императорские цензоры, проверяющие. Самурай спускал с плеч легкое кимоно, надеваемое специально для этого случая, и после недолгой молитвы вонзал себе небольшой меч в живот, делая разрез. В тот же момент один из помощников, что стоял у него за спиной, тотчас резким ударом меча сносил ему голову, прекращая мучения.
Акт сэппуку был наполнен десятком ритуальных мелочей. Например, помощник так должен был снести голову самурая, чтобы она повисла на лоскутке кожи, а не откатилась в сторону, что считалось весьма неэстетичным. Сам самурай обязан умереть с лёгкой улыбкой на устах, без сожаления расставаясь с жизнью.
Особое внимание обращалось на тип удара мечом, который наносил себе самурай. Всего насчитывалось около десятка различных надрезов, некоторые из них были весьма сложны и болезненны, например, по диагонали снизу вверх или в форме «Z» или в два удара в форме «+». Как самый простой рассматривался разрез слева направо и сверху вниз. Бэл и особо изощрённый способ – удар себе в живот тупым бамбуковым мечом, что ещё больше подчёркивало абсолютное презрение самурая к жизни.26
Сэппуку всегда так или иначе связано с окончательным выполнением норм «гири» (дословно «справедливый принцип»), в частности «почитания старших», высшего морального долга перед своим господином.
Естественно, что сэппуку делалось не только после мести ронинов за своего господина или после указа правителя. По сути, харакири стало частью обыденной, бытовой культуры, возводя её на уровень возвышенных самурайских отношений.