Свадебные обряды на Руси

 

Яблоневая ветка используется при  изготовлении свадебного знамени, деревца; Яблоки  укрепляют в венке невесты. Ветки Яблони  втыкают в каравай (белорусы, украинцы, поляки), в запеченную свадебную курицу (русские). Идя на венчание, невеста брала с собой Яблоко  (южные славяне); в костеле после венчания она бросала Яблоко  за алтарь, чтобы иметь детей (лужичане). Яблоки  давали молодоженам, чтобы у них рождалось много детей; в первую брачную ночь одно Яблоко  клали под перину, а второе разламывали пополам, и каждый из новобрачных съедал половину . Яблоко  — символ целомудрия невесты: его клали на брачную рубашку или вместо нее в решето. Под яблоней у южных славян совершалось обрядовое бритье жениха перед свадьбой; при смене головного убора невесты на головной убор замужней женщины покрывало с ее головы снимали яблоневой веткой и бросали его на яблоню.

 

- 7 Славянское свадебное платье.

 

Белое платье на невесте символизирует  чистоту, невинность. Но белый цвет еще и цвет траура, цвет прошлого, цвет памяти и забвения. Другим «траурно – белым» цветом был красный. «Не  шей мне, матушка, красный сарафан…» – пела дочь, которая не хотела уходить из родного дома к чужим людям. Поэтому историки склонны считать, что белое или красное платье невесты – это «скорбное» платье девушки, «умершей» для своего прежнего рода. На протяжении свадьбы невеста несколько раз меняла свой наряд. Она была в разных платьях на девичнике, венчании, после повивания в доме жениха и на второй день свадьбы.

 

До крещения Киевской Руси в 988 году титулованные особы королевских  кровей выходили замуж в платьях  византийского кроя – просторных туниках с длинными рукавами и глубоким вырезом до самых пят, которые шились из плотной тяжелой ткани и украшались многочисленными драгоценными камнями. Причем, цветовая гамма платья могла быть самой разнообразной, и в тон ему подбирались камни, которые нашивались на наряд. Голову невесты украшал обруч, также усыпанный драгоценностями. В подобных свадебных платьях, отороченных мехом, также выходили замуж дочери старейшин славянских племен – кривичей, дреговичей, вятичей.

 

В обычных семьях невесту обряжали в более простое закрытое платье свободного покроя с длинными рукавами, главным украшением которого служила вышитая цветная лента, соединяющая спереди горловину и подол. Голову такой невесты могли украшать венок из цветов, серебряный обруч либо плетеный кожаный ремень. При этом обычно волосы девушки не укладывались – у многих племен считалось, что после свадьбы невеста должна расплести косу, символ девственности. Практически у всех славян бытовало поверье, что до свадьбы жених не должен видеть лица нареченной, поэтому даже перед языческим обрядом бракосочетания, когда молодые и гости собирались за одним столом, невеста выходила в плотной накидке, скрывающей лицо.

 

После крещения Киевской Руси, когда  главным свадебным обрядом стало  церковное венчание, изменились и требования к наряду невесты. Это должно было быть «глухое» закрытое платье с длинным рукавом, скрывающее очертания фигуры. Знатные девушки шли под венец в тяжелых нарядах из бархата и парчи, которые расшивались драгоценными камнями, в частности, жемчугом, и оторачивались мехом. Вес такого убранства мог достигать 10-15 кг. Голову невесты венчала шапочка из бархата и меха, обычно бордового либо малахитового цвета, в тон ей подбиралась отороченная мехом накидка, лицо закрывала тонкая шелковая ткань, которая надевалась на голову под шапочку.

 

В русских селах невесту также  обряжали в закрытые платья, а примерно с 15 века – в вышитые рубахи и  сарафаны. Голову девушки украшала остроконечная корона с вышивкой либо полудрагоценными камнями, напоминающая перевернутое сердце – кокошник. Также использовались обручи и венки. Мода на классические свадебные платья белого и пастельных тонов закрепилась в России лишь в 18 веке. Причем, в таком наряде, дополненном ажурной фатой и венком из живых либо искусственных цветов, венчались в основном горожанки и состоятельные помещичьи дочери.

 

Девушки из бедных крестьянских семей  могли пойти под венец в  бабушкином или мамином свадебном  наряде из домотканого полотна, который  скрывал фигуру до самых пят. Свадебные сарафаны дополнялись белыми рубахами с яркой вышивкой и нарядными платками. Высшим шиком считалось идти под венец в красных сафьяновых сапожках, что по сельским меркам считалось признаком достатка семьи невесты либо жениха (часто при отсутствии средств у родителей невесты все затраты оплачивали родственники нареченного).

 

Свадебный рушник.

 

Рушник — расшитое декоративное полотенце из домотканого холста. Предмет народной культуры и народного  творчества восточных славян. Издревле на Руси рушник имел не только эстетическое предназначение, но и ритуально-обрядовое. Узоры, вышитые на рушнике, служат не только украшением повседневного быта, но и являются символическим напоминанием о невидимых связях, соединяющих каждого человека с его родом, предками. На свадьбе рушники используются обязательно, так как это один из основных символов. Одно из основных значений свадебного рушника – жизненный путь, по которому вместе должны пройти жених и невеста, муж и жена.

 

По традиции на свадьбе следует  использовать вовсе не один рушник, а до 40 (!!!) специальных рушников:

- на икону – родительское  благословение;

- под хлеб, который держат родители  на рушнике во время благословения  молодых;

- для каравая;

- для связывания руки невесты  с рукой жениха (символ соединения, неразлучности);

- особый рушник, который невеста  приносит в дом жениха;

- для украшения «свадебного  поезда»;

- «дружка» (свидетель) повязывал  рушник крест-накрест на груди  (не оттуда ли пошла традиция  лент для свидетелей?);

- настольные большие рушники  со свадебной символикой, и и т.

На венчании молодые становятся у аналоя на "венчальный" белый  рушник - как на облаке, поставляются жених и невеста, вырванные на время из мира и как бы восхищенные  в Царствие Небесное, ибо там совершается  благословение их брака. Во время венчания священник перевязывает руки венчающихся "союзным" рушником. Эта традиция несет символ духовных уз, знак союза любви и взаимной привязанности супругов, тесного духовного единения их. На рушнике вышивается растительный орнамент, имена жениха и невесты, совет да любовь. В традиционной вышивке восточных славян на свадебном рушнике изображаются пары птичек (жаворонков, голубков), символизирующих жениха и невесту. Птички олицетворяют собой семейное счастье, верность в любви. Также неслучайно на свадебном рушнике вышиваются и цветочные орнаменты. Это и оберег от злых сил, и пожелание молодым "процветания", здоровья, богатства, рождения детей. Иногда на свадебном рушнике вышиваются и первые буквы имен жениха и невесты. В любой традиционной вышивке присутствуют классическая ясность и строгость орнамента. Преобладающий красный цвет в вышивке рушника тоже не случаен: красный - цвет солнца, тепла и красоты. И в том, что рушники длинные (порой до двух с половиной и трёх метров) также заложен свой смысл: отбеленное полотно символизирует дорогу.

 

 

VI. Заключение.

 

Создание семьи, продолжение рода – это, пожалуй, одна из самых важных задач человека на земле, поэтому  принятие решения о вступлении в  брак – одно из самых важных в  жизни любого человека. Людьми движет желание совместно строить свое будущее, идти по жизни рядом.

 

Современная свадьба — это в  большинстве случаев ресторанное  торжество и кортеж, отвозящий  молодых и гостей из загса в  ресторан. На этом все и заканчивается. На Руси же свадебный поезд ехал дальше, и все гости непременно должны были присутствовать при утреннем дознании целостности невесты.

 

Существуют определенные свадебные  правила. Жених не только имеет право, но и должен дарить невесте различные  подарки, начиная букетами и коробками  конфет, и заканчивая «свадебной корзинкой», содержимое которой состоит из различных принадлежностей туалета, золотых украшений, драгоценных камней и т. д. Невеста также может сделать жениху подарок. На свадьбу принято дарить полезные, практичные вещи, которые могут пригодиться молодоженам в их будущей семейной жизни. Принимать подарки — дело не простое. Жених и невеста должны уделить внимание каждому дарящему, развернуть подарок, посмотреть и поблагодарить. Деньги обычно вручаются жениху, а вещи и цветы — невесте.

 

К сожалению, в современной России многие традиции старинного и древнего обряда, состоящего из нескольких этапов, венцом которого была свадьба, утрачены. Постепенно возрождается лишь традиция венчания в церкви, т. е. заключения церковного брака, а не только гражданской регистрации в загсе.

 

Постепенно, с течением времени, свадебный  обряд стал осознаваться как эстетическое действие, своего рода игра. Мало кто  из женихов и сегодня, перенося невесту  в дом через порог на руках, знает, что это делалось с целью обмануть домового, заставить его принять девушку как новорожденного члена семьи, который в дом не входил, - а в доме оказался. Но обряд этот распространён повсеместно благодаря своей красоте: мужчина демонстрирует им свою силу и любовь к молодой жене. Так и другие обряды: одни сохранились из-за поэтичности формы, другие - благодаря традиции, "деды наши так делали". В западных же странах, несмотря на свободу отношений между людьми, к браку относятся очень серьезно и придерживаются правил, сложившихся на протяжении столетий.

 

Сегодня мы не можем полностью, чувственно-осознанно  воспринять обряд как его воспринимали предки. Но мы можем прикоснуться к  обряду и постараться услышать, хотя и отдаленно, сокровенные звуки, которые образовывали внутренний мир  предков. Образы и знаки древних обрядов не были отвлеченной, идеологической выдумкой, они были потребностью, частью взаимоотношения человека и Мира. Предки - Даждьбожьи внуки, они ощущали в себе солнечную природу и силу совместно творить с силами природы - быть в единстве с ними. Совершение обрядов, проигрывание их, где все были участниками (у каждого была часть общего) вызывало подъем деятельных сил, скрепляло Род и обеспечивало его общественную устойчивость.

 

Да, конечно, значение обрядов велико и сегодня, так как они являлись могущественным средством национального воспитания и сложение народа в одно духовное целое (обряд един и общеобязателен, и следовательно объединяет всех живущих членов народа друг с друга. Свадебный обряд, пожалуй, является вторым по важности после рождения событием в жизни каждого человека. И отпраздновать его хочется соответствующим образом.

 

К сожалению, красивые русские свадебные  обряды, названные после Октябрьской  революции “пережитками темного  прошлого” канули в лета. Пришедшие  же им на смену “комсомольские безалкогольные свадьбы” так и не прижились. И сегодня мы имеем то, что имеем: неестественно-радостную регистрацию в районом загсе и скучный банкет в ресторане, нередко заканчивающийся банальной пьянкой, вместо яркого, запоминающегося на всю жизнь праздника.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Список использованной литературы:

 

 

1. Балашов Д. М., Марченко Ю.  И. Русская свадьба, «Современник»,  М., 1985.

 

2. Вардиман Е. Женщина в древнем  мире. М., «Наука», 1990.

 

3. В круге жизни: семейные праздники, обычаи, обряды, Пермь, 1993.

 

4. Жирнова Г. В. Брак и свадьба  русских горожан в прошлом  и настоящем. М., Наука, 1990.

 

5. Костомаров Н. И., Забелин И.  Е. О жизни, быте и нравах  русского народа. М., 1996.

 

6. Чудакова Н. В. Праздники  для детей и взрослых, «АСТ», 1997.

 

7. Энциклопедия этикета, «Астрель»,  М., 2000.

 

8. Энциклопедия обрядов и обычаев,  «Респекс», Санкт-Петербург, 1996.

 

9. Энциклопедия обрядов и обычаев, Санкт-Петербург, 1996, с. 112

 

10. Костомаров Н. И., Забелин И. Е. О жизни, быте и нравах русского народа. М., 1996, с. 125

 

11. Круглов Ю.Г Русские свадебные песни. – М., 1978. – с.49.

 

12. Забылин М. Русский народ:  Его обычаи, предания, обряды. – М.: Эксмо, 2003.

 

13. Зуева Т.В., Кирдан Б.П. Русский  фольклор: Учебник для высших учебных заведений. – М.: Флинта: Наука, 1998.

 

14. Хрестоматия по фольклору. Книга для школьников. Сост. и автор пояснительных статей Селиванов Ф. М. – М.: Просвещение, 1972.

 

15. Новикова А. М., Пушкина С. И. Русские народные песни Московской области. – М.: Советский композитор, 1986.