Духовная культура

 Основой изучения окружающего  мира учеными с любым мировоззрением  является принцип системного  подхода.[7]

3. Религия в системе духовной  культуры 

 Роль религии в истории  человечества, в целом весьма  значительная, не может быть оценена  однозначно. Выделяются два вектора  влияния религии на общественное  развитие: религия в качестве  стабилизирующего фактора и религия  как фактор перемен. 

 Анализ роли религии в  системе культуры должен производиться  с учетом следующих факторов:

 ·  влияние религии может осуществляться только в опосредованном виде (через деятельность религиозных индивидов, групп, сообществ);

 · характер и степень воздействия различны для той или иной религии, для той или иной исторической эпохи.

 Статус религии на различных  этапах развития общества:

 · религиозное сознание "является доминирующим, происходит сращение религиозной и этнической общности. Религиозные институты наделены светской властью;

 · религиозное сознание существует наряду со светским, происходит выделение и дифференциация других сфер и институтов общественной жизни;

 · религиозное сознание отодвинуто на второй план; этническая общность уже не совпадает с религиозной; осуществляется и закрепляется разделение светской и духовной властей.[8]

 Культура Беларуси не была  монолитной; в ней содержались  различные мировоззренческие тенденции,  обусловленные уровнем социального  и духовного развития общества, различием потребностей разных  социальных слоев в тех или  иных формах культурной деятельности. В течение длительного периода  в Беларуси господствовала религиозная  культура – совокупность форм, проявлений, элементов духовной  деятельности (искусства, литературы, архитектуры, публицистики, права,  морали, философии и пр.), функционирующих  в рамках религиозного мировоззрения  и выполняющих задачу религиозного  проповедничества. Специфически религиозной  является сакральная культура  – священные книги, вероучение, таинства, обряды, а также предметы, здания, входящие в сферу религиозного  культа. Это стержень, ядро религиозной  культуры.

 Под светской культурой как правило разумеют нецерковную, мирскую (секулярную) культуру, нередко – внерелигиозное состояние духа, девальвацию священных понятий, культуру, освободившуюся от религиозного влияния. Эти определения в принципе можно принять, имея в виду, что в светской культуре можно выделить по крайней мере три направления: безразличная к религии культура, претендующая на автономное внерелигиозное развитие; вольнодумная культура, направленная на критику религии и ее институтов; продукты светской культуры, содержащие религиозно-мистические настроения и идеи. Религиозные культурологи неоднозначно решают вопрос о соотношении светской культуры и религиозной культуры, чаще всего рассматривая его в плане соотношения религии и культуры: одни отождествляют религию и культуру, придавая религиозный смысл продуктам культурного творчества; другие считают религию и культуру разными планами бытия (сакральное и профанное); третьи воспринимают религию как «закваску» культуры, долженствующую внутренне преобразовать человека.

 В действительности между  автономной светской культурой  и культурой сакральной, церковной,  существует множество переходных  форм, которые иногда трудно идентифицировать  с религиозной или светской  культурой. Использование религиозных  сюжетов в культурном творчестве  далеко не всегда свидетельствует о религиозном характере последнего: внерелигиозная культура в течение долгого времени может сохранять традиционные религиозные термины и образы, наполняя их светским содержанием. Т.е., светское осмысление мира может осуществляться в старой знаковой системе, будучи при этом индифферентным или критичным по отношению к религии (так, библейские, коранические и древние мифологические образы использовались А.С.Пушкиным как средства художественной выразительности). Надо иметь также в виду, что некоторые представители духовенства при анализе тех или иных проблем ( в том числе религиозного характера) использовали объективные, научные методы исследования.

 В Беларуси, как и в других  странах, уже в древности обнаруживается  наличие двух сфер культуры  – религиозной и светской. Праславянские  племена наряду со сложной  системой политеистических верований  обладали рациональными знаниями  о природе, навыками в строительном  деле, в ремеслах, в изготовлении  орудий труда, металлических украшений,  в военном искусстве и т.д., что фиксировалось в развивающемся  языке. Введение христианства  в его православной форме на  Руси было связано с разрушением  дохристианской – «языческой»  культуры, как религиозной, так  и мирской. Отдельные элементы  «языческой» религии были ассимилированы  христианством. В рамках православной  культуры на протяжении веков  создавались великолепные здания  храмов, одно из достояний мирового  изобразительного искусства - иконопись,  самобытная агиографическая литература, учебные заведения, дающие религиозное  образование и воспитание. Привлекались  лучшие строители, зодчие, ремесленники, художники, знатоки церковной  литературы. Деятельность творцов  религиозной культуры ограничивалась  церковными канонами, которые, впрочем,  не всегда ими соблюдались.  Догматизация языка, понятий и образов, связанная с особенностями монотеистических религий ( христианства, ислама, иудаизма), несколько сдерживала создание новых фор культуры, более глубоко и всесторонне отражающих мир.

 Элементы светской и религиозной  культуры содержались в народном  творчестве. Народная религиозность отразилась в духовных стихах, легендах (напр., в духовных стихах «Про Христа милостива», «Никола-святитель», «Про Марию Египетскую»), устных поверьях, пословицах (напр., «Жить – Богу служить», «От Бога отказаться – к сатане пристать», «Ум - в смирении»). Существовал и богатый внерелигиозный фольклор, содержавший социальные и антиклерикальные мотивы (напр., в пословицах типа «Хвали рожь в стогу, а барина в гробу», «Нам паны на горе даны», «Мир нечестив, а им сыт монастырь благочестив»). Народная мирская культура воплощалась также в скоморошестве, в исторических песнях, в былинном эпосе, где поэтизировался крестьянский труд, отражались представления о народной этике, воспитывалась воинская доблесть, служение Родине. [9]

 

Заключение 

 · Духовная культура – это совокупность нематериальных элементов культуры: нормы поведения, нравственность, ценности, ритуалы, символы, знания, мифы, идеи, обычаи, традиции, язык.

. Духовная культура возникает из потребности осмысления и образно-чувственного освоения действительности. В реальной жизни реализуется в ряде специализированных форм: морали, искусстве, религии, философии, науке.

 · Истинная духовность есть "триединство истины, добра и красоты".

 · Наука и право являются частью культуры, поэтому любая научная картина отражает взаимное влияние всех элементов культуры в ту или иную эпоху. В системе культуры человечества, состоящей из материальной, социальной и духовной культуры, наука включена в систему духовной культуры человечества. Ниже приводятся определения системы культуры и ее элементов.

. Наука – это система сознания и деятельности людей, направленная на достижение объективно истинных знаний и систематизацию доступной человеку и обществу информации. Науку можно подразделить на несколько основных видов наук: гуманитарные, антропологические, технические, обществознание и естествознание.

 · Роль религии в истории человечества, в целом весьма значительная, не может быть оценена однозначно. Выделяются два вектора влияния религии на общественное развитие: религия в качестве стабилизирующего фактора и религия как фактор перемен.

 ·Под светской культурой как правило разумеют нецерковную, мирскую (секулярную) культуру, нередко – внерелигиозное состояние духа, девальвацию священных понятий, культуру, освободившуюся от религиозного влияния.

 ·Религиозные культурологи неоднозначно решают вопрос о соотношении светской культуры и религиозной культуры, чаще всего рассматривая его в плане соотношения религии и культуры: одни отождествляют религию и культуру, придавая религиозный смысл продуктам культурного творчества; другие считают религию и культуру разными планами бытия (сакральное и профанное); третьи воспринимают религию как «закваску» культуры, долженствующую внутренне преобразовать человека.

 

Список литературы:

1. Бердяев Н.А. Экзистенциальная диалектика божественного и человеческого //Бердяев Н.А. О назначении человека. - М: Республика, 1993. – 458с.

2. Рогалевич Н. Религиоведение. – Мн.: Новое знание, 2005. – 207 с.

3. Пархоменко И.Т., Радугин А.А. Культурология в вопросах и ответах.- М.: Центр, 2001. – 368 с.

4. Федотова В.Г. Практическое и духовное освоение действительности. - М: Наука, 1992. – 384с.

5.Франкл В. Человек в поисках смысла. - М: Прогресс, 1990. – 486с.

 6. Шелер М. Положение человека в космосе// Шелер М. Избранные произведения. - М.: Гнозис, 1994. – 394с.

[1] Федотова В.Г. Практическое  и духовное освоение действительности. - М:, 1992. – С. 97

[2] Франкл В. Человек в поисках смысла. - М:, 1990. – С.100

[3] Федотова В.Г. Практическое  и духовное освоение действительности. - М:, 1992. – С. 110

[4] Бердяев Н.А. Экзистенциальная  диалектика божественного и человеческого  //Бердяев Н.А. О назначении  человека. - М:, 1993. – С.325

[5] Шелер М. Положение человека  в космосе// Шелер М. Избранные  произведения. - М.:, 1994. – С.153

[6] Франкл В. Человек в поисках смысла. - М:, 1990. – С.97-98

[7] Пархоменко И.Т., Радугин А.А.  Культурология в вопросах и ответах.- М.:, 2001. – С. 124

[8] Рогалевич Н. Религиоведение. – Мн.:, 2005. – С.27

[9] Пархоменко И.Т., Радугин А.А.  Культурология в вопросах и ответах.- М.:, 2001. – С. 127